က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈ

၂ဝဝ၁ ခု ဇြန္လအတြင္းက အရာရွိငယ္ မားကပ္စ္ႏွင့္ အဖြဲ႕ဝင္ (၃) ဦး ပါဝင္သည့္ အေမရိကန္ Navy Seals အထူး ေထာက္လွမ္းေရးအဖြဲ႔ငယ္တစ္ဖြဲ႔သည္ ပါကစၥတန္နယ္စပ္အနီး ရွိ အာဖဂန္ႏိုင္ငံထဲတြင္ လွ်ဳိ႕ဝွက္ေထာက္လွမ္းေရးမစ္ရွင္တစ္ခုအျဖစ္ လႈပ္ရွားေနၾက၏။ ယင္းတို႔၏ အဓိကတာဝန္မွာ အိုစမာ ဘင္လာဒင္၏ အနီးကပ္ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးျဖစ္သည့္ တာလီဘန္ေခါင္းေဆာင္တစ္ဦး ပုန္းေအာင္းေနထိုင္ရာစခန္းကို ရွာေဖြေထာက္လွမ္းရန္ ျဖစ္သည္။ ေထာက္လွမ္းေရးသတင္းမ်ားအရ အဆိုပါ တာလီဘန္ေခါင္းေဆာင္သည္ ေတာတန္းမ်ားအၾကားရွိ ရြာပုန္းတစ္ခုတြင္ လက္နက္ကိုင္အင္အား ၁၅ဝ ခန္႔ႏွင့္အတူ ေနထိုင္လ်က္ရွိသည္။ သို႔ျဖင့္ မားကပ္စ္တို႔အဖြဲ႕သည္ အဆိုပါရြာပုန္းကို စီးမိုးျမင္သာႏိုင္မည့္ ေတာင္ေၾကာေပၚသို႔ တက္လာခဲ့ၾကသည္။

ေတာင္ေၾကာေပၚတြင္ ေထာက္လွမ္းေရးတပ္ဖြဲ႕ ေနရာယူၿပီးခ်ိန္မွာပင္ ေကာင္ေရတစ္ရာေက်ာ္ခန္႔ရွိသည့္ ဆိတ္အုပ္တစ္အုပ္ကို ေမာင္းလာသည့္ ဆိတ္ေက်ာင္းသား သံုးဦးႏွင့္ ပက္ပင္းတိုးမိၾကေတာ့သည္။ ဆိတ္ေက်ာင္းသမားမ်ားမွာ လက္နက္တစ္စံုတစ္ရာ ကိုင္ေဆာင္ထားျခင္းမရွိသည့္ သာမန္အာဖဂန္အရပ္သားမ်ား ျဖစ္ၾက၏။ သို႔တိုင္ ပံုမွန္လွည့္လည္ ဆိတ္ေက်ာင္းသြားမည့္ လူမ်ားေလာ (သို႔) တာလီဘန္မ်ားထံ ေျပး၍ သတင္းေပးမည့္သူမ်ားေလာ မခြဲျခားႏိုင္ေပ။ ယင္းတို႔ကို ဖမ္းခ်ဳပ္ခ်ည္ေႏွာင္စရာလည္း ဘာပစၥည္းကိရိယာမွ် မပါခဲ့ၾကေခ်။ ထိုအခါ ေထာက္လွမ္းေရးအဖြဲ႕အေနျဖင့္ စဥ္းစားဆံုးျဖတ္စရာဆို၍ ႏွစ္ခ်က္သာရွိေတာ့သည္။ ဆိတ္ေက်ာင္းသမားမ်ား အားလံုးကို သတ္ပစ္လိုက္မည္ေလာ (သို႔) လံုးဝအၿပီးတိုင္ လႊတ္ေပးလိုက္ေတာ့မည္ေလာ။

ထိုအခါ လွ်ဳိ႕ဝွက္ေထာက္လွမ္းေရး အဖြဲ႕ဝင္မ်ားအၾကားတြင္ သဘာဝက်စြာ အျငင္းပြားစရာ ျဖစ္လာေတာ့သည္။ အဖြဲ႕ဝင္တစ္ဦးက 'ယခုအခ်ိန္မွာ ကြၽန္ေတာ္တို႔ဟာ ကြၽန္ေတာ္တို႔ အသက္ရွင္ရပ္တည္ေရးအတြက္ လုပ္သင့္တာမွန္သမွ် အားလံုးလုပ္ပိုင္ခြင့္ရွိတယ္။ စစ္ဘက္ေရးရာ အျမင္အရ ေျပာရရင္ ရွင္းပါတယ္။ သူတုိ႔ကို လႊတ္ေပးလိုက္လို႔မရဘူး။ အကုန္လံုး သတ္ပစ္လိုက္ဖို႔ပဲရွိတယ္' ဟူ၍ သူ႔သေဘာထားကို ရွင္းလင္းျပတ္သားစြာ ေျပာၾကားခဲ့၏။ က်န္အဖြဲ႕ဝင္ႏွစ္ဦးကမူ သူတို႔သေဘာထားကို ေဖာ္ျပလိုေသာဆႏၵ မရွိၾက။ အထက္အရာရွိ ဆံုးျဖတ္သည့္အတိုင္း နာခံလိုေသာ သေဘာထားသာ ရွိၾက၏။ အရာရွိျဖစ္သူ မားကပ္စ္၏ ဆႏၵကလည္း ရွင္းပစ္လိုက္မွျဖစ္မည္ ဆိုေသာအျမင္ ရွိ၏။ သို႔ေသာ္ ဘာသာေရးအစြဲအလမ္းႀကီးသူ မားကပ္စ္အေနျဖင့္ လက္နက္မဲ့အရပ္သားမ်ားကို သတ္ပစ္လိုေသာဆႏၵက နည္းနည္းမွ်မရွိလွ။ သို႔ျဖင့္ လက္နက္မဲ့အရပ္သား ဆိတ္ေက်ာင္းသမားသံုးဦးကို လႊတ္ေပးလိုက္ေတာ့သည္။ သို႔တိုင္ နာရီပိုင္းအတြင္းမွာပင္ သူ႔ဆံုးျဖတ္ခ်က္ လံုးဝမွားသြားၿပီျဖစ္ေၾကာင္း မားကပ္စ္ကိုယ္တိုင္ ေကာင္းစြာ သိရွိနားလည္ခဲ့ရသည္။ သို႔ေသာ္ သူ၏ အမွားမွာ လံုးဝျပင္ဆင္ခြင့္မရေအာင္ ေနာက္က်သြားခဲ့ရေလၿပီ။

မားကပ္စ္တို႔လွ်ဳိ႕ဝွက္ေထာက္လွမ္းေရးအဖြဲ႕ဝင္ ေလးဦးကို AK 47 ႏွင့္ ဒံုးက်ည္လက္နက္မ်ဳိးစံု တပ္ဆင္ထားသည့္ တာလီဘန္တပ္ဖြဲ႕ဝင္ အင္အားတစ္ရာနီးပါးခန္႔တို႔က ဝိုင္းဝန္းပစ္ခတ္ တိုက္ခိုက္ခဲ့ၾက၏။ ျပင္းထန္သည့္ တိုက္ပြဲျဖစ္စဥ္၏ မိနစ္ပိုင္းအတြင္းမွာပင္ မားကပ္စ္၏ ရဲေဘာ္သံုးဦးစလံုး က်ဆံုးသြားခဲ့ရသည္။ မားကပ္စ္က ဆက္သြယ္ေရးစက္ႏွင့္ အကူအညီေတာင္းသျဖင့္ ကူညီရန္ေရာက္ရွိလာသည့္ ရဟတ္ယာဥ္တစ္စီးသည္ ဒံုးက်ည္ထိမွန္ ပ်က္စီးသြားခဲ့ရသည္။ အဆိုပါ ရဟတ္ယာဥ္ပ်က္စီးမႈႏွင့္အတူ လိုက္ပါလာသည့္ Navy Seals အထူးတပ္ဖြဲ႕ဝင္ (၁၆) ဦးလည္း က်ဆံုးသြားခဲ့ရသည္။ မားကပ္စ္ကိုုယ္တိုင္မွာလည္း ဒဏ္ရာျပင္းထန္သျဖင့္ ေတာင္ေပၚမွေအာက္သို႔ လွိမ့္ခ်လိုက္ရသည္။ ထိုမွ ၇ မိုင္ခန္႔ေဝးသည့္ ပက္ရွ္ထြန္ရြာသို႔ ေလးဘက္ေထာက္ အေရာက္သြားၿပီး ပုန္းေအာင္းေနခဲ့သည္။ ေနာက္ပိုင္းတြင္ မားကပ္စ္သည္ သူ၏ အေတြ႕အႀကံဳမ်ားႏွင့္ပတ္သက္၍ စာအုပ္တစ္အုပ္ ေရးခဲ့ရာ၌

'ဒါဟာ ကြၽန္ေတာ့္ဘဝတေလွ်ာက္လံုးမွာ အ႐ူးသြပ္ဆံုး၊ အမိုက္မဲဆံုး၊ အဆိုးဝါးဆံုး ခ်မွတ္မိတဲ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ တစ္ရပ္ပါ။ ကြၽန္ေတာ္လည္း စိတ္လြတ္ကိုယ္လြတ္မ်ား ျဖစ္ေနသလား မသိပါဘူး။ တကယ္ေတာ့ ကြၽန္ေတာ့္ဆံုးျဖတ္ခ်က္က ကြၽန္ေတာ့္ရဲေဘာ္ေတြကို ေသဒဏ္ခ်မွတ္ရာမွာ လက္မွတ္ထိုး ေပးလိုက္မိတာပါပဲ။ ဒီဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်တာ ကြၽန္ေတာ္ပါ။ ဒီဆံုးျဖတ္ခ်က္အမွားဟာ သူတို႔ေတြ ကြၽန္ေတာ့္ကို တကၠဆက္အေရွ႕ပိုင္းသုႆာန္မွာ ဂူသြင္းသၿဂဳႋဟ္လိုက္တဲ့အခ်ိန္အထိ ကြၽန္ေတာ္ႏွင့္အတူ ရွိေနေတာ့မွာပါ'

ဟူ၍ ေနာင္တႀကီးစြာျဖင့္ ေဖာ္ျပခဲ့ပါသည္။

မည္သို႔ပင္ျဖစ္ေစ ဤျဖစ္ရပ္၏ အေျခခံျပႆနာမွာ သာမန္မွားျခင္း မွန္ျခင္း ကိစၥသက္သက္မွ်သာ မဟုတ္ပါ။ က်င့္ဝတ္အျမင္ႏွင့္ ယွဥ္တြဲသံုးသပ္ရမည့္ အမွားအမွန္ျပႆနာ ျဖစ္သည္။ က်င့္ဝတ္သေဘာအရ ေျပာၾကမည္ဆိုလွ်င္ သာမန္လက္နက္မဲ့အရပ္သားမ်ားကို လက္နက္ကိုင္တပ္ဖြဲ႕မွ သတ္ျဖတ္ျခင္းသည္ အလြန္ႀကီးမားသည့္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အမွားႀကီးတစ္ရပ္ ျဖစ္သည္။ သို႔တိုင္ သာမန္အရပ္သားမဟုတ္ဘဲ သူလွ်ဳိဒလံ၊ ရန္သူ႔ဘက္ေတာ္သားမ်ား အမွန္ပင္ ျဖစ္ေနျပန္လွ်င္လည္း စစ္ေရးပဋိပကၡ ျပင္းထန္ေနခ်ိန္မ်ဳိးတြင္ အေရးယူသတ္ျဖတ္ျခင္းမွာ ႏိႈင္းယွဥ္မႈအရ မွန္သည္ဟု ဆိုရမည္သို႔ ရွိေနျပန္၏။ မည္သို႔ပင္ျဖစ္ေစ အမွားအမွန္ျပႆနာကို က်င့္ဝတ္ျပႆနာ႐ႈေထာင့္တစ္ခုတည္းမွၾကည့္လွ်င္ အဆံုးအျဖတ္ေပးရန္ခက္သည့္ မေသခ်ာ မေရရာမႈမ်ား ရွိေနႏိုင္ေၾကာင္း သတိျပဳအပ္ေပသည္။ ထို႔ျပင္ က်င့္ဝတ္ျပႆနာ၏ အျခား အေရးပါသည့္ မ်က္ႏွာစာတစ္ရပ္မွာ တရားမွ်တမႈပင္ ျဖစ္သည္။ ေယဘုယ်အားျဖင့္ လက္နက္မဲ့ သာမန္အရပ္သားမ်ားကို လက္နက္ကိုင္တပ္ဖြဲ႕တစ္ဖြဲ႕က လက္နက္ျဖင့္ တိုက္ခိုက္သတ္ျဖတ္မႈသည္ အလြန္ဆိုးဝါးယုတ္ညံ့သည့္ တရားမွ်တျခင္း ကင္းမဲ့မႈတစ္ရပ္ ျဖစ္သည္။ သို႔တိုင္ ရန္ဘက္စစ္တပ္ခ်င္း အျပန္အလွန္ လက္နက္ကိုင္တိုက္ခိုက္ၾကျခင္းမွာမူ သာမန္အားျဖင့္ တရားမွ်တသည့္ ေျဖရွင္းနည္းဟု ဆိုရေပမည္။ ၿခံဳေျပာရလွ်င္ က်င့္ဝတ္ျပႆနာ၏ အေျခခံစံထားခ်က္တစ္ရပ္မွာ တရားမွ်တမႈရွိျခင္း မရွိျခင္း ျဖစ္သည့္အေလ်ာက္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အမွား အမွန္ကို စဥ္းစားဆံုးျဖတ္ရာတြင္ တရားမွ်တမႈ ျပႆနာကို လည္း ထည့္သြင္းစဥ္းစားရန္ မလြဲမေသြ လိုအပ္ပါလိမ့္မည္။

တရားမွ်တမႈ၏ အမွားအမွန္

ေယဘုယ်အားျဖင့္ ဖြံ႔ၿဖိဳးၿပီး ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံမ်ားတြင္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈ ရွိျခင္း မရွိျခင္း ျပႆနာမ်ား၏ အမွားအမွန္ကိစၥမ်ား၌ မ်ားေသာအားျဖင့္ အျမင္မတူၾကသည္ မ်ား၏။ အေနာက္တိုင္းႏိုင္ငံမ်ားတြင္ အခ်ဳိ႕က ကိုယ္ဝန္ဖ်က္ခ်ျခင္းကို မွန္ကန္သည္ဟု ေထာက္ခံၾက၍ အခ်ဳိ႕က မွားယြင္းသည္ဟု ကန္႔ကြက္ေနၾကေပသည္။ အခ်ဳိ႕က ဆင္းရဲသားမ်ားကို ေထာက္ပံ့ကူညီႏိုင္ရန္ ခ်မ္းသာသူမ်ားအား အခြန္ေကာက္ခံရန္ အားေပးခဲ့ၾကၿပီး၊ အခ်ဳိ႕ကမူ ယင္းတို႔၏ အရည္အခ်င္းႏွင့္ ႀကိဳးပမ္းမႈတို႔ေၾကာင့္ ရရွိလာၾကသည့္ အက်ဳိးအျမတ္ေပၚတြင္ အခြန္ေကာက္ခံရန္မလိုဟု ယူဆၾက၏။ အခ်ဳိ႕ပုဂၢိဳလ္မ်ားက အၾကမ္းဖက္သမားအျဖစ္ သံသယရွိသူမ်ားအား ဖမ္းဆီးႏွိပ္စက္ျခင္းကို ကန္႔ကြက္ေျပာဆိုေနၾကစဥ္ အခ်ဳိ႕က အၾကမ္းဖက္သမား ႏွိမ္နင္းေရးတြင္ ဤသည္မွာ အေကာင္းဆံုးႏွင့္ ေနာက္ဆံုးနည္းလမ္း ျဖစ္သည္ဟု ယံုၾကည္ေနၾက၏။ အေမရိကန္ႏိုင္ငံ၏ အခ်ဳိ႕ေသာ ျပည္နယ္မ်ားတြင္ အၾကမ္းဖက္သမားမ်ားကို ေသဒဏ္ေပးသည့္စနစ္ က်င့္သံုး၍ အခ်ဳိ႕ျပည္နယ္မ်ားကမူ ရာသက္ပန္ ေထာင္ဒဏ္ေပးသည့္စနစ္ က်င့္သံုးၾက၏။ ဆိုရလွ်င္ အျမင္ကြဲျပားျခားနားမႈမ်ား အမွန္ပင္ရွိေနခဲ့ၾကသည္။

မည္သို႔ပင္ျဖစ္ေစ တရားမွ်တမႈ၏ အမွားအမွန္ဆိုင္ရာ လြတ္လပ္စြာ ေဆြးေႏြးျငင္းခံုမႈမ်ားေၾကာင့္ လူအခ်ဳိ႕ ေရြးေကာက္ပြဲအႏိုင္ရၿပီး အခ်ဳိ႕႐ံႈးနိမ့္ၾကရ၏။ ပုဂၢိဳလ္အခ်ဳိ႕ သမၼတျဖစ္လာၿပီး အခ်ဳိ႕ရာထူးလက္လြတ္ခဲ့ၾက၏။ ယင္းသို႔ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ ျငင္းခံုပြဲမ်ား လူထုထဲတြင္ လြတ္လပ္စြာ က်င္းပႏိုင္ခဲ့ျခင္းေၾကာင့္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အမွားအမွန္ ျပႆနာမ်ားကို ရွင္းလင္းျပတ္သားစြာ ဆံုးျဖတ္ေျဖရွင္းႏိုင္သည္ကား မဟုတ္ေပ။ ဒီမိုကေရစီစနစ္ျဖင့္ အမ်ားစု အနည္းစု ျပႆနာမ်ားကိုကား အဆံုးအျဖတ္ေပးႏိုင္စြမ္း ရွိမည္မဟုတ္ေပ။ ရံဖန္ရံခါတြင္ အမွန္တရားသည္ လူနည္းစုဘက္တြင္ ရွိေနတတ္ေပသည္။ ထို႔ျပင္ မိမိတို႔၏ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အျမင္မ်ားသည္ ျပဳျပင္ျဖည့္ဆည္းရန္ မလိုေတာ့သည့္ အမွန္တရားမ်ားပင္ျဖစ္သည္ ဆိုသည့္ တရားေသ အစြဲအလမ္းမ်ားကို ဆုပ္ကိုင္ထားျခင္းသည္ ဂလိုဘယ္လိုက္ေဇးရွင္း ေခတ္သစ္ဆီသို႔ ခ်ီတက္ေနသည့္ ကမၻာႀကီး၏ အေထြေထြဦးတည္ခ်က္ႏွင့္ ဆီေလ်ာ္ကိုက္ညီျခင္း မရွိေတာ့ေပ။ မည္သို႔ပင္ဆိုေစ လြတ္လပ္စြာ ေဆြးေႏြး ျငင္းခံုျခင္းမ်ားက အေျပာင္းအလဲမ်ားကို လက္ခံစဥ္းစားရန္ အနိမ့္ဆံုးအားျဖင့္ တြန္းကန္အားေပးႏိုင္လိမ့္မည္။ ထိုအခါတြင္ တရားမွ်တမႈႏွင့္ မတရားမမွ်တမႈ / တန္းတူညီမွ်မႈႏွင့္ တန္းမတူမညီမွ်မႈ / တစ္ဦးခ်င္းအခြင့္အေရးႏွင့္ အမ်ားေကာင္းစားေရး စသည္တို႔ကို မည္သို႔အေၾကာင္းအက်ဳိးရွိေသာ ဆင္ျခင္တံုတရားျဖင့္ စဥ္းစားလက္ခံၾကမည္နည္း။

က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာအဘိဓမၼာ

အဆိုပါ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အမွားအမွန္ျပႆနာမ်ား အေၾကာင္းကို ျပန္လည္စဥ္းစား သံုးသပ္ၾကမည္ ဆိုလွ်င္ အေျခခံမူသေဘာႏွင့္ စီရင္ဆံုးျဖတ္မႈတို႔၏ အျပန္အလွန္ ဆက္ဆံေရးတို႔ကို ဦးစားေပး စဥ္းစားရမည္ပင္ ျဖစ္သည္။ အေျခခံမူသေဘာမွာ အရင္းခံအားျဖင့္ လူတို႔သည္ တရားမွန္ကန္ေသာ အမႈကိုသာ ျပဳလိုၾက၏။ ထိုတရားမွန္ကန္သည့္ အမႈကို လက္ေတြ႔ျပဳမူ ေဆာင္ရြက္ရင္း အက်ဳိးသက္ေရာက္မႈကို အဆံုးအျဖတ္ျပဳၾကရ၏။ ထိုအဆံုးအျဖတ္ျဖင့္ အေျခခံမူသေဘာတို႔အေပၚ ထပ္မံျဖည့္ဆည္း ျပဳျပင္ၾကရၿမဲျဖစ္၏။ ယင္းျဖည့္ဆည္းျပဳျပင္ထားသည့္ အေျခခံမူသေဘာကိုပင္ လက္ေတြ႔ျပန္လည္စမ္းသပ္မႈ ျပဳမူလႈပ္ရွားၿပီးေနာက္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ တစ္စံုတစ္ရာ ခ်မွတ္ရျပန္သည္။ ယင္းသို႔ မူသေဘာႏွင့္ အဆံုးအျဖတ္သေဘာတို႔ အျပန္ျပန္အလွန္လွန္ ဆက္ဆံမႈျပဳၿပီးသည့္အခါ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ ႏႈန္း၊ စံ၊ တန္ဖိုးမ်ား အသိအမွတ္ ေပၚထြန္းလာခဲ့ရသည္။ အဆိုပါ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ ႏႈန္း၊ စံ၊ တန္ဖိုးမ်ားမွာ ေရရွည္ျဖစ္ေပၚ တိုးပြားလာျခင္း၏ အက်ဳိးဆက္ျဖစ္ေသာ္လည္း မေျပာင္းလဲႏိုင္သည့္ ပံုေသနည္းမ်ားကား မဟုတ္ၾကေပ။

ယင္းသို႔ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အေျခခံမူသေဘာမ်ားႏွင့္ အဆံုးအျဖတ္ေပးမႈတို႔၏ အတြင္းသေဘာဆက္ဆံေရးတို႔ကို ဂရိေခတ္ကပင္ ဆိုကေရးတီး၏ ကထာမ်ား (Dialogues of Socraties) ႏွင့္ အရစၥတိုတယ္ (Aristotal) ၏ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာဒႆန(Moral Philosophy) က်မ္းမ်ားတြင္ တြ႔ခဲ့ၾကရသည္။ အရစၥတိုတယ္၏ အဆိုအရ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အေျခခံမူမ်ားႏွင့္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္တို႔ အျပန္အလွန္ ဆက္ဆံမႈျပဳ႐ံုမွ်ျဖင့္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာအျမင္မ်ား လင္းပြင့္တိုးတက္မႈ မရႏိုင္ေပ။ အေၾကာင္းမွာ အေျခခံမူသေဘာတို႔မည္သည္ ေရရွည္လက္ခံထားသည့္ အစြဲအလမ္းမ်ားသာ ဖစ္ၾက၏။ ထိုအစြဲအလမ္းမ်ားျဖင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း ျဖစ္ပ်က္ေနသမွ်ကို ၾကည့္ျမင္ေနသမွ် မွန္ကန္ေသာဆံုးျဖတ္ခ်က္ ခ်ႏိုင္မည္မဟုတ္ေပ။ ထိုက်င့္ဝတ္အျမင္မ်ား၏ လင္းပြင့္တိုးတက္မႈဆိုသည္မွာ တစ္ေယာက္တည္း ထိုင္စဥ္းစားေန႐ံုမွ်ျဖင့္ မျဖစ္ႏိုင္ေပ။ လူတစ္ဦးခ်င္း၏ စိတ္ထဲ၊ ဦးေႏွာက္ထဲတြင္ အစြဲအလမ္းအခံမ်ားေၾကာင့္ ဒြိဟသံသယမ်ား ပဋိပကၡမ်ားျဖင့္ မွန္ကန္စြာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ႏိုင္ဖြယ္ မရွိေပ။ က်င့္ဝတ္အျမင္မ်ား လင္းပြင့္တိုးတက္ရန္ မိတ္ေဆြအသိုင္းအဝိုင္း ေန႔စဥ္လူမႈဘဝ အေျပာင္းအလဲမ်ားႏွင့္ အစဥ္ထိကပ္ ဆက္စပ္ေနရန္လိုသည္။ ထိုသို႔ လူမႈဘဝအဝန္းအဝိုင္းအတြင္းမွ အျမင္ေျပာင္းလဲမႈမ်ားႏွင့္ ထိေတြ႕ဆက္စပ္ေနမွသာ အ႐ိုးစြဲေနေသာ အေျခခံမူသေဘာမ်ားကို ျဖည့္ဆည္းေျပာင္းလဲႏိုင္မည္ ျဖစ္၏။ ဤသို႔ ေျပာင္းလဲႏိုင္မွလည္း က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာအျမင္မ်ား လင္းပြင့္တိုးတက္လာမည္ျဖစ္သည္။

ပေလတို၏ 'သမၼတႏိုင္ငံ'က်မ္း အလိုအရ ဆိုကေရးတီးက အထက္ပါအျမင္ရွိသူပုဂၢိဳလ္တို႔မွာ လိုဏ္ဂူထဲတြင္ အက်ဥ္းခ်ခံထားရသူမ်ားႏွင့္တူသည္ ဆို၏။ ထိုသူတုိ႔မွာ ဂူထဲရွိ ႐ုပ္ဝတၳဳမ်ား၏ အရိပ္ကိုသာ ျမင္ေတြ႕ဖူးၿပီး ယင္းတို႔ကိုပင္ အစစ္အမွန္ဟု ထင္ေနခဲ့ၾက၏။ ထိုဂူထဲမွ ထိုးေဖာက္ထြက္လာႏိုင္သူ ဒႆနပညာရွင္သာ ေနေရာင္ျခည္ေအာက္ရွိ အရာမ်ားအားလံုးကို ပကတိသဘာဝအတိုင္း ျမင္ႏိုင္စြမ္းရွိၾကသည္။ ေနေရာင္ျခည္ေအာက္တြင္ ေရာက္ေနသူ ဒႆနပညာရွင္သည္သာလွ်င္ ဂူထဲရွိ အေမွာင္ထုေအာက္ ေရာက္ရွိေနသူမ်ားကို အုပ္ခ်ဳပ္ႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။ ပေလတိုကိုယ္တိုင္၏ အျမင္အရမူ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အစြဲအလမ္းမ်ားမွ ႐ုန္းထြက္ကာ ေန႔စဥ္ေနထိုင္မႈဘဝဆိုင္ရာ ျဖစ္ရပ္မ်ားႏွင့္ ကင္းကြာၿပီး စဥ္းစားဆင္ျခင္ႏိုင္မွ တရားမွ်တမႈႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းဆိုင္ရာ ေကာင္းမႈ၏သေဘာသဘာဝကို ဆုပ္ကိုင္ႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ ပေလတိုေျပာသည့္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အစြဲအလမ္းမ်ားမွ ႐ုန္းထြက္ရမည္ဆိုသည့္ သေဘာထားမွာ မွန္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ေန႔စဥ္ေနထိုင္မႈဘဝဆိုင္ရာ ျဖစ္ရပ္မ်ားႏွင့္ ကင္းကြာစြာ စဥ္းစားဆင္ျခင္ရမည္ဆိုသည့္ သေဘာထားမွာ မမွန္ကန္ပါ။ လူမႈအသိုင္းအဝိုင္းအတြင္းမွ ေန႔စဥ္ဘဝဆိုင္ရာ အေတြ႕အႀကံဳမ်ားႏွင့္ ေပါင္းစပ္ျဖည့္ဆည္းႏိုင္မွသာ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အစြဲအလမ္းမ်ားမွ ႐ုန္းထြက္ေစႏိုင္ၿပီး က်င့္ဝတ္မ်ားကို လင္းပြင့္ဖြံ႔ၿဖိဳး တိုးတက္ေစႏိုင္မည္ ျဖစ္သည္။ အဆိုပါ ဖြံ႔ၿဖိဳးလာေသာ က်င့္ဝတ္အျမင္သစ္မ်ားကိုလည္း ေကာင္းျမတ္မွန္ကန္မႈ ရွိမရွိဆိုသည္ကို လူ႔အဖြဲ႔အစည္းထဲတြင္ လက္ေတြ႔ျပန္လည္ အသံုးခ်ၾကည့္ျခင္းျဖင့္ ထပ္မံစစ္ေဆးစမ္းသပ္ၾကရမည္ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ က်င့္ဝတ္ႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတို႔သည္ အျပန္အလွန္ ဆက္စပ္ေနသကဲ့သို႔ အျပန္အလွန္ ပဋိပကၡလည္း ျဖစ္ေနၾကသည့္ ဒိုင္ယာလက္တစ္နည္းက် ဆက္ဆံေရးျဖစ္သည္။ အလားတူ အေျခခံမူသေဘာႏွင့္ အဆံုးအျဖတ္ေပးမႈတို႔သည္လည္း အႏုပဋိေလာမသေဘာအရ အျပန္အလွန္ အေၾကာင္းအက်ဳိးျပဳ ဆက္ဆံမႈပင္ ျဖစ္သည္။ ဆိုကေရးတီး၏စကားျဖင့္ ခ်ဳပ္ေျပာရလွ်င္

'ဂူထဲရွိ နံရံေပၚမွအရိပ္မ်ား (ျပည္သူမ်ား) ႏွင့္ ထိေတြ႕ဆက္ဆံမႈမျပဳေသာ ဒႆနသည္ အေတြးအေခၚအရ အၿမံဳသာ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္'

 

တခ်ိန္တည္းတြင္ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ အျမင္မ်ားႏွင့္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတို႔ ေပါင္းမိသည့္အခါ ႏိုင္ငံေရးျပႆနာမ်ားအျဖစ္သို႔ သဘာဝက်စြာ အသြင္ေျပာင္းသြားေတာ့သည္။ ထိုအခါ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာအဘိဓမၼာက လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို မည္သို႔ေသာဥပေဒျဖင့္ စိုးမိုးအုပ္ခ်ဳပ္မည္နည္းဟု ေမးခြန္းထုတ္လာႏိုင္စရာ ရွိေပသည္။ ပေဒသရာဇ္အုပ္စိုးမႈပံုစံ၊ အရင္းရွင္အုပ္စိုးမႈသဏၭာန္၊ ကြန္ျမဴနစ္အုပ္စိုးမႈစနစ္တို႔သည္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းတြင္ လႊမ္းမိုးေနေသာ က်င့္ဝတ္ႏႈန္းစံမ်ားႏွင့္ ကိုက္ညီပါ၏ေလာ။ ဒီမိုကေရစီစနစ္သည္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြင္း တန္းတူညီမွ်မႈႏွင့္ တရားမွ်တမႈဆိုသည့္ က်င့္ဝတ္အေျခခံမ်ားကို မည္သို႔ အာမခံႏိုင္မည္နည္း။

ဤေမးခြန္းမ်ား၏ အေျဖမ်ားကို သမိုင္းေခတ္ကာလတေလွ်ာက္ရွိ မတူေသာေခတ္တြင္ မတူသည့္ ႏိုင္ငံေရးဒႆနပညာရွင္မ်ားက အမ်ဳိးမ်ဳိးေျဖရွင္းျပႏိုင္ရန္ ႀကိဳးစားခဲ့သည္မ်ား ရွိခဲ့ၾကပါသည္။ ဤမွာဘက္တြင္ အရစၥတိုတယ္အီမန္ႏ်ဴရယ္ ကန္႔ (I.Kant)၊ ဂြၽန္စတူးဝပ္မီးလ္ (John Stuart Mill)၊ ဂြၽန္ေရာလ္ (John Rawls) ႏွင့္ ကားလ္မာ့က္စ္တို႔သည္ ႀကီးက်ယ္ထင္ရွားသည့္ ပညာရွင္ႀကီးမ်ားပင္ ျဖစ္ၾကသည္။ လူမႈဘဝ ရွင္သန္အသက္ဝင္ လႈပ္ရွားေစရန္ တြန္းအားေပးခဲ့ၾကသည့္ တရားမွ်တမႈႏွင့္ အခြင့္အေရး၊ တာဝန္ရွိမႈႏွင့္ သေဘာတူညီမႈ၊ ဂုဏ္ျပဳမႈႏွင့္ ေကာင္းမႈ၊ က်င့္ဝတ္ႏွင့္ တရားဥပေဒဆိုင္ရာ ပညာရွင္မ်ား၏ အေတြးအျမင္မ်ားကို လက္လွမ္းမီသမွ် ေလ့လာေဆြးေႏြးသြားၾကရပါဦးမည္။ သို႔မွသာ က်င့္ဝတ္ဆိုင္ရာ တရားမွ်တမႈ၏ အမွားအမွန္ျပႆနာကို ပိုမိုပီျပင္ ရွင္းလင္းစြာ နားလည္လာႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

-       သန္းစိုးႏိုင္ -

Credit: http://nyanmuyar.blogspot.com/2014/03/dialogues-of-socraties-aristotal-moral.html