(၁) ဌာေနေပ်ာက္
တုိင္းရင္းသား
''ကယန္းဆိုတာ 'ကန္'နဲ႔ 'ယန္း'နဲ႔ ေပါင္း စပ္ထားတာ။ 'ကန္'ဆိုတာ
ပိုင္နက္နယ္ေျမ၊ 'ယန္း'ဆိုတာလူမ်ိဳး။ပိုင္နက္နယ္ေျမရွိတဲ့လူမ်ိဳး''
ျမန္မာႏိုင္ငံ၏ တိုင္းေဒသႀကီးႏွင့္ျပည္နယ္ ေလးခု၏အစြန္ေဒသမ်ား၌
ေနထိုင္လ်က္ရွိသည့္ ကယန္းလူမ်ိဳးမ်ားအေၾကာင္းကို ၁၉၉၇ခုႏွစ္မွ ယေန႔အထိ ေလ့လာသုေတသနျပဳစုေနသူ ရန္ကုန္တကၠသိုလ္ မႏုႆေဗဒဌာနမွ ကထိက ေဒၚမိုးသီတာေထြးက ေျပာသည္။
ကယန္းလူမ်ိဳးမ်ားသည္ ယခင္ကအေနာက္ ကရင္ျပည္နယ္ဟု လူသိမ်ားေသာေဒသ၌ေနထိုင္ ၾကေသာ္လည္း နယ္ခ်ဲ႕အဂၤလိပ္ကို ေတာ္လွန္ တိုက္ခိုက္ခဲ့ေသာေၾကာင့္
အေနာက္ကရင္ျပည္နယ္ ကို ၁၈၉၃ခုႏွစ္တြင္ အဂၤလိပ္တို႔က ေလးပိုင္း ပိုင္းၿပီး အုပ္ခ်ဳပ္ခဲ့ၾကသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ကရင္နီနယ္ဟုလူသိမ်ားေသာ ထိုေဒသသည္ ကယားျပည္နယ္၊ ရွမ္းျပည္နယ္၊ ကရင္ျပည္နယ္ႏွင့္ မႏၲေလးတိုင္းေဒသႀကီးတို႔၏ အစြန္အဖ်ားေဒသမ်ား၊ အစြန္အဖ်ားၿမိဳ႕နယ္မ်ား အျဖစ္ သတ္မွတ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္ ကယန္းလူမ်ိဳး မ်ားသည္လည္း ပ်ံ႕ႏွံ႔သြားခဲ့ၾကသည္။
ထိုတိုင္းရင္းသားမ်ားသည္ ျမန္မာႏိုင္ငံသုိ႔ လြန္ခဲ့ေသာႏွစ္ေပါင္း ေထာင္ခ်ီကတည္းက ေနထိုင္လာခဲ့ၾကၿပီးတိဗက္ျမန္မာအုပ္စုမွဆင္းသက္ လာၿပီး တိဗက္တ႐ုတ္ႏြယ္ဝင္ ကရင္ဘာသာ စကားေျပာဆိုသူမ်ားျဖစ္သည္။
၁၉၆၉ခုႏွစ္တြင္ ျမန္မာ့ဆိုရွယ္လစ္လမ္းစဥ္ ပါတီက တကၠသိုလ္ ဆရာ ဆရာမမ်ားအား ကြင္းဆင္းေလ့လာေစၿပီးေနာက္ ေၾကးပတ္သည့္ ပေဒါင္လူမ်ိဳးမ်ားက ကယန္းလူမ်ိဳးဟုဆိုသည့္ အတြက္ ထိုေခတ္စာအုပ္မ်ားထဲ၌ စတင္သံုးစြဲခဲ့ ၿပီး ပေဒါင္ကို ကယန္းလူမ်ိဳးအျဖစ္ လူသိမ်ားခဲ့ ၾကသည္။
ကယန္းတိုင္းရင္းသားမ်ားတြင္ မ်ိဳးႏြယ္ ေလးမ်ိဳးရွိၿပီး လည္ပင္းႏွင့္ ေျခေထာက္တို႔တြင္ ေၾကးေခြမ်ားရစ္ပတ္ဝတ္ဆင္ေလ့ရွိသည့္ ကယန္း ပေဒါင္၊ လည္ပင္းတြင္ ေငြျပားမ်ားခ်ိတ္ဆြဲဝတ္ ဆင္ေလ့ရွိသည့္ ယင္းေဘာ္(ေခၚ)ကယန္းကငံ၊ ေတာင္ေပၚေဒသမ်ားတြင္အေနမ်ားသည့္ ေကခို၊ ေကဘား(ေခၚ)ကယန္းေကခိုႏွင့္ ေက်ာက္တံုး ေက်ာက္စုိင္မ်ားၾကားတြင္ အိမ္မ်ားေဆာက္ကာ ေနထိုင္ၿပီး အမ်ိဳးသားမ်ားက ကတံုးတံုးသည့္ ဓေလ့ရွိေသာ ဇရိမ္(ေခၚ)ကယန္းလထာတို႔ျဖစ္ ၾကသည္။
လည္ပင္းႏွင့္ ေျခေထာက္တို႔တြင္ ေၾကးေခြ မ်ား ရစ္ပတ္ဝတ္ဆင္ေလ့ရွိသည့္ ကယန္းပေဒါင္ လူမ်ိဳးမ်ားကိုသာ ကယန္းတုိင္းရင္းသားမ်ား အျဖစ္ သိရွိထားၾကေသာ္လည္း အမွန္တကယ္၌ မူ မ်ိဳးႏြယ္စုေလးမ်ိဳးျဖစ္ၿပီး ေဂဘားဟူေသာ မ်ိဳးႏြယ္တစ္စုကို ကယန္းမ်ိဳးႏြယ္ထဲ၌ထည့္သြင္း ရန္မွာ မႏုႆေဗဒပညာရွင္မ်ား ဝိဝါဒကြဲျပား လ်က္ရွိသည္။
အဂၤလိပ္နယ္ခ်ဲ႕၏ ခြဲျခားအုပ္ခ်ဳပ္မႈေၾကာင့္ ကယားျပည္နယ္ ဒီေမာဆိုးၿမိဳ႕နယ္၊ ရွမ္းျပည္နယ္ ဖယ္ခံုၿမိဳ႕နယ္၊ ကရင္ျပည္နယ္ သံေတာင္ၿမိဳ႕နယ္ ႏွင့္ မႏၲေလးတိုင္းေဒသႀကီး ပ်ဥ္းမနားၿမိဳ႕နယ္ တို႔တြင္ ေနထိုင္ၾကသည့္ ကယန္းတိုင္းရင္းသား မ်ား၏ လူဦးေရသည္ ၂၅ဝဝဝဝ မွ ၃ဝဝဝဝဝ အထိ ရွိေနေၾကာင္း ကယန္းအဖြဲ႕အစည္းမ်ားက ခန္႔မွန္းၾကသည္။
သို႔ေသာ္လည္း ကယားျပည္နယ္အတြင္းရွိ ၿမိဳ႕နယ္ ခုနစ္ၿမိဳ႕နယ္၌ ေနထိုင္ေသာ ကယန္း ပေဒါင္မ်ိဳးႏြယ္တစ္ခုတည္း၏ လူဦးေရသည္ ၂၅ဝဝဝ ေက်ာ္ခန္႔ရွိေၾကာင္း သုေတသနျပဳစုေန သူ မႏုႆေဗဒမွ ကထိကေဒၚမိုးသီတာေထြးက ေျပာသည္။
ေဒသေလးခု၌ ပ်ံ႕ႏွံ႔ေနထိုင္သည့္အတြက္ ၄င္းတို႔၏မွတ္ပံုတင္၌ ကယန္းလူမ်ိဳးဟုေဖာ္ျပမႈ မရွိဘဲ နီးစပ္ရာတိုင္းေဒသႀကီးႏွင့္ ျပည္နယ္တို႔၏ လူမ်ိဳးမ်ားျဖစ္သြားၾကေၾကာင္း၊ တစ္ဖန္ ထိုအခ်ိန္ က တိုင္းရင္းသားတို႔ ပညာေရးနိမ့္ပါးမႈေၾကာင့္ လည္းျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း၊ ထို႔အျပင္ ဘာသာစကား မွားယြင္းမႈေၾကာင့္လည္း မွတ္ပံုတင္၌ တိုင္းရင္း သားလူမ်ိဳးမွားယြင္းရျခင္းမ်ား ျဖစ္ႏိုင္သည္ဟု ၄င္းကသံုးသပ္သည္။
၂ဝ၁၄ခုႏွစ္ သန္းေခါင္စာရင္းေကာက္ယူ ရာတြင္ ကယန္းလူမ်ိဳးအမွန္ျဖစ္ေစရန္အတြက္ ကယန္းအဖြဲ႕အစည္းမ်ားက ကူညီေဆာင္ရြက္ေပး မည္ျဖစ္ၿပီး လူမ်ိဳးအမွန္အျဖစ္ ျပန္လည္ေဖာ္ျပ ခြင့္ရပါက ကယန္းတုိင္းရင္းသားမ်ားသည္ ငါးသိန္းမွ
ေျခာက္သိန္းၾကားရွိမည္ဟု ကယန္း အမ်ိဳးသားပါတီ အတြင္းေရးမွဴး ဦးနန္းရီက ခန္႔မွန္းသည္။
ပါတီအေနျဖင့္ ပ်ံ႕ႏွံ႕ေနေသာ ကယန္းတုိင္း ရင္းသားမ်ားအား စုစည္းကာ ကယားျပည္နယ္ အတြင္း၌ပါရွိသည့္ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရေဒသ အျဖစ္ ထူေထာင္ခ်င္ေသာ္လည္း လက္ရွိဖြဲ႕စည္းပံု အေျခခံဥပေဒအရ မျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း ၄င္းက ေျပာသည္။
ကယန္းတိုင္းရင္းသားမ်ားသည္ မိမိတို႔ျဖစ္ ေပၚလာပံုကို 'ကာေကာင္း'ဟုေခၚေသာ လကၤာ ရွည္ႀကီးမ်ားျဖင့္ ဘိုးစဥ္ေဘာင္ဆက္ႏႈတ္တိုက္ ရြတ္ဆိုမွတ္သားလာခဲ့ၾကကာ စကားထာ၊ စကား ဝွက္၊ ကဗ်ာ၊ သံေပါက
ရဲထြဋ္ - The Union Daily
ျမန္မာႏိုင္ငံ၏ တိုင္းေဒသႀကီးႏွင့္ျပည္နယ္ ေလးခု၏အစြန္ေဒသမ်ား၌
ေနထိုင္လ်က္ရွိသည့္ ကယန္းလူမ်ိဳးမ်ားအေၾကာင္းကို ၁၉၉၇ခုႏွစ္မွ ယေန႔အထိ ေလ့လာသုေတသနျပဳစုေနသူ ရန္ကုန္တကၠသိုလ္ မႏုႆေဗဒဌာနမွ ကထိက ေဒၚမိုးသီတာေထြးက ေျပာသည္။
ကယန္းလူမ်ိဳးမ်ားသည္ ယခင္ကအေနာက္ ကရင္ျပည္နယ္ဟု လူသိမ်ားေသာေဒသ၌ေနထိုင္ ၾကေသာ္လည္း နယ္ခ်ဲ႕အဂၤလိပ္ကို ေတာ္လွန္ တိုက္ခိုက္ခဲ့ေသာေၾကာင့္
အေနာက္ကရင္ျပည္နယ္ ကို ၁၈၉၃ခုႏွစ္တြင္ အဂၤလိပ္တို႔က ေလးပိုင္း ပိုင္းၿပီး အုပ္ခ်ဳပ္ခဲ့ၾကသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ကရင္နီနယ္ဟုလူသိမ်ားေသာ ထိုေဒသသည္ ကယားျပည္နယ္၊ ရွမ္းျပည္နယ္၊ ကရင္ျပည္နယ္ႏွင့္ မႏၲေလးတိုင္းေဒသႀကီးတို႔၏ အစြန္အဖ်ားေဒသမ်ား၊ အစြန္အဖ်ားၿမိဳ႕နယ္မ်ား အျဖစ္ သတ္မွတ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္ ကယန္းလူမ်ိဳး မ်ားသည္လည္း ပ်ံ႕ႏွံ႔သြားခဲ့ၾကသည္။
ထိုတိုင္းရင္းသားမ်ားသည္ ျမန္မာႏိုင္ငံသုိ႔ လြန္ခဲ့ေသာႏွစ္ေပါင္း ေထာင္ခ်ီကတည္းက ေနထိုင္လာခဲ့ၾကၿပီးတိဗက္ျမန္မာအုပ္စုမွဆင္းသက္ လာၿပီး တိဗက္တ႐ုတ္ႏြယ္ဝင္ ကရင္ဘာသာ စကားေျပာဆိုသူမ်ားျဖစ္သည္။
၁၉၆၉ခုႏွစ္တြင္ ျမန္မာ့ဆိုရွယ္လစ္လမ္းစဥ္ ပါတီက တကၠသိုလ္ ဆရာ ဆရာမမ်ားအား ကြင္းဆင္းေလ့လာေစၿပီးေနာက္ ေၾကးပတ္သည့္ ပေဒါင္လူမ်ိဳးမ်ားက ကယန္းလူမ်ိဳးဟုဆိုသည့္ အတြက္ ထိုေခတ္စာအုပ္မ်ားထဲ၌ စတင္သံုးစြဲခဲ့ ၿပီး ပေဒါင္ကို ကယန္းလူမ်ိဳးအျဖစ္ လူသိမ်ားခဲ့ ၾကသည္။
ကယန္းတိုင္းရင္းသားမ်ားတြင္ မ်ိဳးႏြယ္ ေလးမ်ိဳးရွိၿပီး လည္ပင္းႏွင့္ ေျခေထာက္တို႔တြင္ ေၾကးေခြမ်ားရစ္ပတ္ဝတ္ဆင္ေလ့ရွိသည့္ ကယန္း ပေဒါင္၊ လည္ပင္းတြင္ ေငြျပားမ်ားခ်ိတ္ဆြဲဝတ္ ဆင္ေလ့ရွိသည့္ ယင္းေဘာ္(ေခၚ)ကယန္းကငံ၊ ေတာင္ေပၚေဒသမ်ားတြင္အေနမ်ားသည့္ ေကခို၊ ေကဘား(ေခၚ)ကယန္းေကခိုႏွင့္ ေက်ာက္တံုး ေက်ာက္စုိင္မ်ားၾကားတြင္ အိမ္မ်ားေဆာက္ကာ ေနထိုင္ၿပီး အမ်ိဳးသားမ်ားက ကတံုးတံုးသည့္ ဓေလ့ရွိေသာ ဇရိမ္(ေခၚ)ကယန္းလထာတို႔ျဖစ္ ၾကသည္။
လည္ပင္းႏွင့္ ေျခေထာက္တို႔တြင္ ေၾကးေခြ မ်ား ရစ္ပတ္ဝတ္ဆင္ေလ့ရွိသည့္ ကယန္းပေဒါင္ လူမ်ိဳးမ်ားကိုသာ ကယန္းတုိင္းရင္းသားမ်ား အျဖစ္ သိရွိထားၾကေသာ္လည္း အမွန္တကယ္၌ မူ မ်ိဳးႏြယ္စုေလးမ်ိဳးျဖစ္ၿပီး ေဂဘားဟူေသာ မ်ိဳးႏြယ္တစ္စုကို ကယန္းမ်ိဳးႏြယ္ထဲ၌ထည့္သြင္း ရန္မွာ မႏုႆေဗဒပညာရွင္မ်ား ဝိဝါဒကြဲျပား လ်က္ရွိသည္။
အဂၤလိပ္နယ္ခ်ဲ႕၏ ခြဲျခားအုပ္ခ်ဳပ္မႈေၾကာင့္ ကယားျပည္နယ္ ဒီေမာဆိုးၿမိဳ႕နယ္၊ ရွမ္းျပည္နယ္ ဖယ္ခံုၿမိဳ႕နယ္၊ ကရင္ျပည္နယ္ သံေတာင္ၿမိဳ႕နယ္ ႏွင့္ မႏၲေလးတိုင္းေဒသႀကီး ပ်ဥ္းမနားၿမိဳ႕နယ္ တို႔တြင္ ေနထိုင္ၾကသည့္ ကယန္းတိုင္းရင္းသား မ်ား၏ လူဦးေရသည္ ၂၅ဝဝဝဝ မွ ၃ဝဝဝဝဝ အထိ ရွိေနေၾကာင္း ကယန္းအဖြဲ႕အစည္းမ်ားက ခန္႔မွန္းၾကသည္။
သို႔ေသာ္လည္း ကယားျပည္နယ္အတြင္းရွိ ၿမိဳ႕နယ္ ခုနစ္ၿမိဳ႕နယ္၌ ေနထိုင္ေသာ ကယန္း ပေဒါင္မ်ိဳးႏြယ္တစ္ခုတည္း၏ လူဦးေရသည္ ၂၅ဝဝဝ ေက်ာ္ခန္႔ရွိေၾကာင္း သုေတသနျပဳစုေန သူ မႏုႆေဗဒမွ ကထိကေဒၚမိုးသီတာေထြးက ေျပာသည္။
ေဒသေလးခု၌ ပ်ံ႕ႏွံ႔ေနထိုင္သည့္အတြက္ ၄င္းတို႔၏မွတ္ပံုတင္၌ ကယန္းလူမ်ိဳးဟုေဖာ္ျပမႈ မရွိဘဲ နီးစပ္ရာတိုင္းေဒသႀကီးႏွင့္ ျပည္နယ္တို႔၏ လူမ်ိဳးမ်ားျဖစ္သြားၾကေၾကာင္း၊ တစ္ဖန္ ထိုအခ်ိန္ က တိုင္းရင္းသားတို႔ ပညာေရးနိမ့္ပါးမႈေၾကာင့္ လည္းျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း၊ ထို႔အျပင္ ဘာသာစကား မွားယြင္းမႈေၾကာင့္လည္း မွတ္ပံုတင္၌ တိုင္းရင္း သားလူမ်ိဳးမွားယြင္းရျခင္းမ်ား ျဖစ္ႏိုင္သည္ဟု ၄င္းကသံုးသပ္သည္။
၂ဝ၁၄ခုႏွစ္ သန္းေခါင္စာရင္းေကာက္ယူ ရာတြင္ ကယန္းလူမ်ိဳးအမွန္ျဖစ္ေစရန္အတြက္ ကယန္းအဖြဲ႕အစည္းမ်ားက ကူညီေဆာင္ရြက္ေပး မည္ျဖစ္ၿပီး လူမ်ိဳးအမွန္အျဖစ္ ျပန္လည္ေဖာ္ျပ ခြင့္ရပါက ကယန္းတုိင္းရင္းသားမ်ားသည္ ငါးသိန္းမွ
ေျခာက္သိန္းၾကားရွိမည္ဟု ကယန္း အမ်ိဳးသားပါတီ အတြင္းေရးမွဴး ဦးနန္းရီက ခန္႔မွန္းသည္။
ပါတီအေနျဖင့္ ပ်ံ႕ႏွံ႕ေနေသာ ကယန္းတုိင္း ရင္းသားမ်ားအား စုစည္းကာ ကယားျပည္နယ္ အတြင္း၌ပါရွိသည့္ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ရေဒသ အျဖစ္ ထူေထာင္ခ်င္ေသာ္လည္း လက္ရွိဖြဲ႕စည္းပံု အေျခခံဥပေဒအရ မျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း ၄င္းက ေျပာသည္။
ကယန္းတိုင္းရင္းသားမ်ားသည္ မိမိတို႔ျဖစ္ ေပၚလာပံုကို 'ကာေကာင္း'ဟုေခၚေသာ လကၤာ ရွည္ႀကီးမ်ားျဖင့္ ဘိုးစဥ္ေဘာင္ဆက္ႏႈတ္တိုက္ ရြတ္ဆိုမွတ္သားလာခဲ့ၾကကာ စကားထာ၊ စကား ဝွက္၊ ကဗ်ာ၊ သံေပါက
ရဲထြဋ္ - The Union Daily
(၂) တီးတိန္ဇိုမီး
(Tedim Zomi) လူမ်ဳိးတို႔၏ ဓေလ့ေလးမ်ဳိး
ျမန္မာႏိုင္ငံရွိ
ထင္ရွားေသာေနရာမ်ား၊ သမိုင္းဝင္ေနရာမ်ား၊ အမ်ားစု စိတ္ဝင္တစား သြားေရာက္ေလ့ ရွိသည့္
ေနရာမ်ား၊ သိမွတ္ဖြယ္ အေၾကာင္းအရာမ်ားႏွင့္ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ အေၾကာင္းအရာမ်ားကို
The Voice Daily သတင္းစာတြင္ တနဂၤေႏြေန႔တိုင္း တစ္ပတ္ျခား ေဖာ္ျပသြားမည္ ျဖစ္ပါသည္။
ခ်င္းျပည္နယ္ တီးတိန္နယ္အတြင္း ေနထိုင္ၾကေသာ ခ်င္းမ်ိဳးႏြယ္ တီးတိန္ဇိုမီး (Tedim Zomi) လူမ်ဳိးမ်ား၏ ႐ိုးရာယဥ္ေက်းမႈ ဓေလ့ထုံးစံမ်ားကို ေလ့လာတင္ျပရလွ်င္ လူေနမႈစ႐ိုက္ပုံစံ (Nisim Nuntakna) မွာ မ်ဳိးသားဦးစားေပးျဖစ္သည္ဟု ဆိုႏိုင္သည္။
ေယာက္်ားမွန္လွ်င္ အမဲလိုက္ကာ သားေကာင္ဖမ္းဖူးရမည္ဟု ယူဆၿပီး ဖမ္းမိသည့္အေကာင္ေရကို မူတည္ကာ ေနထိုင္ရာ အရပ္ေဒသတြင္ အရွိန္ၾသဇာႀကီးမားသည္။
မိမိတို႔ေနအိမ္တြင္လည္း ဖမ္းဆီးထားေသာ တိရစၦာန္၏ ဦးေခါင္းခြံမ်ားကို ဂုဏ္ယူစြာ ခ်ိတ္ဆြဲေလ့ရွိသည္။
အမ်ဳိးသမီးမ်ားမွာမူ လူလြတ္ျဖစ္လွ်င္ ေခါင္ရည္ေကာင္းစြာ ျပဳလုပ္တတ္သူ၊ အိမ္ေထာင္သည္ျဖစ္လွ်င္ သားေယာက္်ား မ်ားမ်ားေမြးဖြားသူမွာ ျမင့္ျမတ္ဂုဏ္ ရွိေလသည္။ မ်ဳိးႏြယ္စုအမည္ မွည့္ေခၚပုံကို ေလ့လာလွ်င္လည္း အမ်ဳိးသားဦးစားေပး ျဖစ္သည္ကို ေတြ႔ႏိုင္သည္။ ၄င္းတို႔၏ လူမႈဘဝ အတြင္းမွ ႐ိုးရာဓေလ့ေလးမ်ဳိးကို ေဖာ္ျပလိုက္ပါသည္။
အမဲလိုက္ျခင္း (Sa Beng)
အမဲလိုက္ျခင္း ႏွစ္မ်ဳိးရွိသည္။ သမား႐ိုးက် ေန႔စဥ္အမဲလိုက္ျခင္းႏွင့္ သာေရး၊ နာေရးကိစၥမ်ား အတြက္ အမဲလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ သာေရးကိစၥမ်ားတြင္ အေကာင္ႀကီးငယ္မေ႐ြး ရရာလိုက္ေလ့ရွိၿပီး နာေရး ကိစၥမ်ားတြင္မူ ကြယ္လြန္သြားသူအား မည္မွ် ခ်စ္ခင္သည္ကို ျပသသည့္အေနႏွင့္ အေကာင္ႀကီးမ်ား (ဥပမာ-ဆင္၊ က်ား) ကို ေ႐ြးခ်ယ္ လိုက္ေလ့ရွိၾကသည္။ တစ္ခါတစ္ရံ ေတာေတာင္ထဲတြင္ တစ္လကိုးသီတင္း သြားေရာက္ကာ သားေကာင္ ရွာေလ့ရွိသည္။ ၄င္းတို႔ အမဲလိုက္ရာတြင္ ရရွိလာေသာ သားေကာင္အားဖ်က္ကာ တစ္႐ြာလုံးသို႔ ေဝငွၾကသည္။ ပြဲလမ္းသဘင္မ်ား အတြက္ စုေပါင္းအမဲလိုက္ၾကၿပီး ေပ်ာ္ရႊင္စြာ စားေသာက္ၾကသည္။
ယခုေခတ္အခါတြင္မူ အဆိုပါ သားေကာင္မ်ားကို ဝယ္ယူ၍သာ ျပဳလုပ္ေလ့ရွိသည္။
မဂၤလာေဆာင္ဓေလ့ (Mo Pawi)
မဂၤလာေဆာင္ဓေလ့တြင္ လူငယ္ခ်င္း ခ်စ္ႀကဳိက္သည္ထက္ မိဘမ်ားက ေပးစားသူ ကိုသာ လက္ထပ္တတ္ၾကသည္။ နားေဖာက္ရာတြင္ သတို႔သားဘက္မွ ေခါင္ရည္အိုးျဖင့္ လာေရာက္ကာ စကားေၾကာင္းလမ္းရၿပီး သေဘာတူပါက ေခါင္ရည္အတူေသာက္ကာ စကားလက္ခံ ေျပာရသည္။ သေဘာမတူလွ်င္ သတို႔သမီး ဘက္မွ ေခါင္ရည္အိုး ျပန္တည္ေပးရသည္။ ေနာက္တစ္ေန႔မွ သတို႔သားအိမ္သို႔ ေခါင္ရည္အိုးျဖင့္ သြားေရာက္ စကားေျပာျခင္းျဖင့္လည္း လက္မခံေၾကာင္း ျပသႏိုင္သည္။ သေဘာတူ လက္ခံပါက ေန႔ရက္အခ်ိန္ ေ႐ြးၾကသည္။
မဂၤလာပြဲျပဳလုပ္ရာတြင္ ထာမန္ (Tha Man) ေခၚ ေရႊလမ္းေငြလမ္း ခင္းေပးသူတို႔အတြက္ ပူးမန္ (Pu Man) ေခၚ သတို႔သမီး၏ ဖခင္ဘက္မွ အဘိုးအတြက္ (၄င္းမွာ သတို႔သမီး အိမ္ေထာင္မျပဳခင္ ေသဆုံးခဲ့လွ်င္ ေကာင္းခ်ီး ဆုေတာင္းေပးရမည့္သူ ျဖစ္ၿပီး ယခု အိမ္ေထာင္က်သြားသည့္ အတြက္ ႏႈတ္ဆက္သည့္အေနႏွင့္ ေပးရျခင္း ျဖစ္သည္) မန္ပီး (Man Pi) ေခၚ တင္ေတာင္းစရိတ္ (၄င္းကို အေႂကြးထား၍ ရသည္။ ထိုအေႂကြးမေပးဘဲ သတို႔သမီး ေသဆုံးခဲ့လွ်င္ အေလာင္းအား သတို႔သမီး၏ ေဆြမ်ဳိးမ်ားမွ ျပန္ယူႏိုင္သည္) ဘန္ကြာ့မန္ (Bang Kua Man) ေခၚ မ်ဳိးႏြယ္စုေၾကး (ထိုေၾကးမွာ မိဘကို ေပးရသည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ၄င္းတို႔မ်ဳိးႏြယ္စု တာဝန္ခံက ရရွိသည္)၊ မင္မန္ (Min Man) ေခၚ နာမည္ေၾကး သတို႔သမီးမွ နာမည္ယူ မွည့္ေခၚထားေသာ သက္ႀကီးပုဂၢဳိလ္အား ေပးရသည္။ မြာလ္ခုပ္ (Mual Khup) ေခၚ နယ္ေျပာင္းေၾကး (ရပ္ျခားေဒသမွ ပုဂၢဳိလ္ႏွင့္ အိမ္ေထာင္က်လွ်င္ သတို႔သားဘက္က ေပးရျခင္းျဖစ္သည္၊ မိမိရပ္႐ြာေဒသတြင္ ေနထိုင္သူႏွင့္ အိမ္ေထာင္က်လွ်င္ ေပးစရာမလို) ႏူးမန္ (Nu Man) ေခၚ အေမေၾကး (မိခင္၏ ေမတၱာကို ေအာက္ေမ့ကာ ေပးရျခင္းျဖစ္သည္။) တို႔ကို ေပးရသည္။
ယင္းတို႔အားလုံးကို သတို႔သားဘက္က ေပးရၿပီး ႏြားေနာက္၊ ဝက္၊ ေစာင္၊ တဘက္ စသည္တို႔ကို ေပးႏိုင္သည္။ သတို႔သမီးဘက္မွ ျပန္ေပးသည္လည္း ရွိသည္။ ပလိုင္း၊ ေပါက္တူး၊ ေပါက္ျပား၊ ေရအိုး စသျဖင့္ အမ်ဳိးသမီး အသုံးအေဆာင္ ပစၥည္းမ်ားကို သတို႔သားအိမ္ေရာက္လွ်င္ ထပ္မလိုေစရန္ ေပးျခင္းျဖစ္သည္။
ယေန႔ေခတ္တြင္မူ ႏြားေနာက္အစား အျခားပစၥည္း (ဥပမာ-ေငြစကၠဴ) ျဖင့္ အစားထိုးၾကသည္။
အေမြခြဲဓေလ့ (Gamh Cuah)
အေမြဆက္ခံျခင္းတြင္ ဆက္ခံသူက ပိုင္ဆိုင္မႈႏွင့္အတူ တာဝန္ယူမႈကိုပါ ပူးတြဲလက္ခံရသည္။ အေမြဆက္ခံရာတြင္ အႀကီးဆုံးသားမွ လက္ခံျခင္းႏွင့္ အငယ္ဆုံးသားမွ လက္ခံျခင္း ႏွစ္မ်ဳိးရွိၿပီး တီးတိန္ဇိုမီးမ်ားတြင္ အႀကီးဆုံးသားမွ ဆက္ခံသည္က မ်ားသည္။
အႀကီးဆုံးသားမွာ ဖခင္၏ ေနရာကို ဆက္ခံရၿပီး ဖခင္ေသဆုံးလွ်င္ ပိုင္ဆိုင္မႈ ပစၥည္းအေမြကို ၄င္းက လက္ခံရသည္။ သူ႔ေအာက္ရွိ ညီ၊ ညီမမ်ား၏ ေဝယ်ာဝစၥကို ၄င္းက လုပ္ေပးရသည္။ အေမြႏွင့္အတူ တာဝန္ယူမႈ၊ တာဝန္ခံမႈကို ယူရသည္။ အေမြဆိုရာတြင္ ႐ုပ္ဝတၳဳ အေမြရွိသလို အေႂကြးအေမြလည္း ရွိသည္။ ဖခင္မဆပ္ႏိုင္ေသာ အေႂကြးကိုလည္း ဆပ္ရသည္။ မ်ဳိးႏြယ္စုထဲရွိ အမ်ဳိးသမီးမ်ား၏ ကိစၥအဝဝကိုလည္း ၄င္းက တာဝန္ယူေပးရသည္။
အငယ္ဆုံးသား မွာလည္း ဖခင္ႏွင့္ ေနရၿပီး ဖခင္ကိစၥရပ္မ်ားကို လုပ္ေဆာင္ေပးရသျဖင့္ အေမြကို ဆက္ခံရသည္။ တာဝန္ယူမႈ အပိုင္းမွာမူ အတူတူပင္ျဖစ္သည္။
အေမြဆက္ခံရာတြင္ သမီးမိန္းကေလးက မရရွိေသာ္လည္း သူ၏ကိစၥအဝဝကို အေမြဆက္ခံသူက တာဝန္ယူေပးရသည္။ မိမိ၏ မိသားစုဘက္က အေမြမရရွိေသာ္လည္း မိမိခင္ပြန္းဘက္က အေမြရရွိႏိုင္သည္။ ေယာက္်ားႏွင့္ ကြဲကြာခဲ့လွ်င္လည္း အေမြဆက္ခံသူက ဆက္လက္ တာဝန္ယူ ရသည္။ သမီးမိန္းကေလးခ်ည္းပဲ ေမြးဖြားခဲ့လွ်င္လည္း မ်ဳိးႏြယ္စုတာဝန္ခံက အေမြျဖင့္ တာဝန္ယူေပးရသည္။
႐ိုးရာပြဲေတာ္(ခြါဒိုပြဲ) (Khua Do)
တီးတိန္ဇိုမီး လူမ်ဳိးမ်ား၏ ႐ိုးရာပြဲမ်ားစြာ ရွိသည့္အနက္ အထင္ရွားဆုံးမွာ ခြါဒိုပြဲပင္ ျဖစ္သည္။
ယင္းပြဲမွာ ေအဒီ ၁၄ ရာစုႏွစ္ခန္႔မွ စတင္ေပၚေပါက္ခဲ့ၿပီး ေကာက္သစ္စား ႏွစ္သစ္ကူးပြဲေတာ္ ျဖစ္သည္။ ခြါဒို၏ အဓိပၸာယ္မွာ ခြါ (Khua) လူျပည့္လူ႐ြာ၊ ဒို (Do) တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး ေဖာ္ေ႐ြပ်ဴငွာစြာ ေကြၽးေမြးဧည့္ခံျခင္း(သို႔) တိုက္ခိုက္၊ ႏွင္ထုတ္၊ ေခ်မႈန္းျခင္းဟု အဓိပၸာယ္ရသည္။ က်န္းမာေရး၊ စီးပြားေရးမ်ား ေကာင္းမြန္ေစရန္ နတ္ေကာင္းနတ္ျမတ္မ်ားအား ပူေဇာ္ပသျခင္းႏွင့္ ေဘးဒုကၡေပးတတ္ေသာ နတ္ဆိုးမ်ားအား ႏွင္ထုတ္ေခ်မႈန္းကာ ရပ္႐ြာသန္႔ရွင္းေစျခင္း၊ ကြယ္လြန္ၿပီးေသာ မိဘဘိုးဘြားမ်ား၏ ဝိညာဥ္အတြက္ အလွဴ မဂၤလာဆုေတာင္းပြဲ က်င္းပျခင္း ျဖစ္သည္။
ယခင္က ခြါဒိုပြဲကို ေတာင္ယာသီးႏွံမ်ား ရိတ္သိမ္းၿပီးေသာ အခ်ိန္တြင္ က်င္းပေလ့ရွိၿပီး စိုက္ပ်ဳိးသည့္ သီးႏွံအမ်ဳိးအစားႏွင့္ ရာသီဥတု သဘာဝကိုလိုက္၍ ေဒသတစ္ခုႏွင့္တစ္ခု က်င္းပခ်ိန္ မတူညီေပ။ က်င္းပမည့္ရက္ကို တူးလ္ပီး (Thlpi) ေခၚ နတ္ဆရာက သတ္မွတ္ေပးသည့္ မဂၤလာေန႔ရက္ သို႔မဟုတ္ ႐ြာလူႀကီးက သတ္မွတ္ေပးသည့္ ေန႔ရက္တြင္ က်င္းပၿပီး အနည္းဆုံး သံုးရက္မွ ခုနစ္ရက္ထိ က်င္းပတတ္သည္။
မ်ားေသာအားျဖင့္ ပြဲေတာ္ကာလမွာ စက္တင္ဘာႏွင့္ ေအာက္တိုဘာလမ်ားတြင္ က်င္းပတတ္ၿပီး ၁၉၆၄ ခုႏွစ္ ေတာ္လွန္ေရးေကာင္စီ အစိုးရလက္ထက္တြင္ ခ်င္းေရးရာ ဦးစီးအဖြဲ႕မွ ခ်င္းလူမ်ဳိးမ်ား၏ ႐ိုးရာ ယဥ္ေက်းမႈ ဓေလ့အရ ခြါဒိုပြဲေတာ္အား အခါႀကီးရက္ႀကီးအျဖစ္ သတ္မွတ္ကာ က်င္းပမည့္ ေန႔ရက္ကို ႏွစ္စဥ္ သီတင္းကြၽတ္ လဆန္း ၁၄ ရက္၊ လျပည့္ေန႔၊ လဆုတ္ ၁ ရက္ေန႔တို႔တြင္ က်င္းပရန္ သတ္မွတ္ခဲ့သည္။
ခြါဒိုပြဲေတာ္ က်င္းပမည့္ေန႔ နံနက္တြင္ ေက်း႐ြာအတြင္းရွိ လူငယ္မ်ားမွ ေခါင္ရည္အိုးမ်ားျဖင့္ ဘိုးဘြားမ်ားအား လိုက္လံကန္ေတာ့ၾကသည္။ ဘိုးဘြားမ်ားမွ ဆုမြန္ေကာင္းမ်ား ေတာင္းေပးၿပီး လက္ေဆာင္ပစၥည္းမ်ား ျပန္ေပးသည္။ ပြဲေတာ္ရက္အတြင္း ေဆြမ်ဳိးစုလိုက္ လက္ဆုံထမင္း စားပြဲမ်ားျပဳလုပ္သည္။
သခ်ဳႋင္းသို႔သြားကာ ကြယ္လြန္ၿပီးေသာ ဘိုးေဘးမ်ား၏ဝိညာဥ္ကို ေခါင္ရည္၊ ဟင္းမ်ဳိးစုံတို႔ျဖင့္ ဆက္သၾကသည္။ ပြဲေတာ္ စတင္က်င္းပေသာ ပထမေန႔ ညေနတြင္ နတ္ဆရာ၏ ေနအိမ္မွ စတင္ကာ တစ္အိမ္ၿပီး တစ္အိမ္ နတ္ဆိုး ႏွင္ထုတ္ပြဲ ျပဳလုပ္ၾကသည္။ ယင္းႏွင္ထုတ္ပြဲကို နတ္ဆရာႏွင့္ ႐ြာလူႀကီးမ်ားက ဦးေဆာင္သည္။
ညေန ေမွာင္ရီပ်ဳိးစ အခ်ိန္တြင္ နတ္ဆရာအပါအဝင္ တစ္႐ြာလုံးမွ အိမ္ေထာင္ဦးစီးမ်ားက ေပါက္တူး႐ိုးမ်ားအား လက္တြင္ ကိုင္ေဆာင္ထားၾကသည္။ ငွက္ေပ်ာဖက္မ်ား ေပၚတြင္ ထင္း႐ွဴးေခ်ာင္းမ်ား ထိုးစိုက္ထားသည္။ နတ္ဆရာမွ အခ်ိန္က်ၿပီဟုဆိုကာ အိမ္ေပါက္ဝမွ အိမ္ပတ္လည္နံရံမ်ားကို ကိုင္ထားေသာ ေပါက္တူး႐ိုးျဖင့္ လိုက္လံ႐ိုက္ပုတ္သည္။ ႏႈတ္မွလည္း လိပ္ျပာဆိုးေတြေျပးပါ၊ လိပ္ျပာဆိုးေတြ ေျပးပါဟု အဓိပၸာယ္ရေသာ စကားအား ႐ြတ္ဆိုရသည္။ ယင္းကဲ႔သို႔ ႐ြတ္ဆိုကာ တစ္အိမ္လုံး႐ိုက္ၿပီးပါက ငွက္ေပ်ာဖက္ေပၚတြင္ စိုက္ထားေသာ ထင္း႐ွဴးေခ်ာင္းမ်ားကို မီးထြန္းညႇိရသည္။
ခြါဒိုပြဲ၏ အဓိက လကၡဏာျဖစ္ေသာ ပ်ားအုံဖြပ္ျခင္းႏွင့္ ပ်ားအုံ နိမိတ္ဖတ္ျခင္းကို ဒုတိယေန႔တြင္ ျပဳလုပ္ၾကသည္။ နံနက္ ေစာေစာတြင္ ႐ြာမွ လူႀကီးလူငယ္မ်ားမွာ မြာလ္ (Mual) ေခၚ ႐ြာအဝင္လမ္းမွ ဖြပ္ကာ ယူေဆာင္လာေသာ ပ်ားအုံကို အတီးအမႈတ္မ်ားျဖင့္ သယ္ေဆာင္ၿပီး ႐ြာအတြင္းသို႔ ဝင္လာၾကသည္။ အမ်ဳိးသမီးမ်ားမွ ေခါင္ရည္အိုးမ်ားျဖင့္ ေစာင့္ႀကဳိၿပီး တေပ်ာ္တပါး ေသာက္သုံးၾကသည္။ ယင္းေနာက္ နတ္ဆရာႏွင့္ သက္ႀကီး႐ြယ္အိုတို႔မွ ပ်ားအုံကို ခြဲဖ်က္ကာ လာမည့္ႏွစ္သစ္ အတြက္ နိမိတ္ဖတ္ေပးၾကသည္။
ပ်ားအုံတြင္ ပ်ားသလက္ေကာင္မ်ား ကြက္လပ္မရွိ ျပည့္ေနမည္၊ ညီညီ ညာညာျဖစ္ေနမည္ ဆိုပါက လာမည့္ႏွစ္တြင္ ရပ္႐ြာ ေအးခ်မ္းသာယာၿပီး ေရာဂါ ကင္းေဝးမည္။ အသီးအႏွံ ျဖစ္ထြန္းၿပီး စားနပ္ ရိကၡာဖူလုံမည္ဟု ယုံၾကည္ၾကသည္။
အကယ္၍ ပ်ားသေလာက္ေကာင္မ်ား မျပည့္ဘဲ မညီမညာျဖစ္မည္၊ ေသေက် ပ်က္စီးေနမည္ဆိုပါက အသီးအႏွံ အထြက္တိုးမည္၊ အနာေရာဂါမ်ား က်ေရာက္ၿပီး ရပ္႐ြာတြင္ အေသအေပ်ာက္ မ်ားမည္၊ တိုင္းျပည္ မၿငိမ္မသက္ျဖစ္မည္ဟု ယုံၾကည္ ၾကသည္။
ပြဲေတာ္ ေနာက္ဆုံးေန႔တြင္ နတ္ကြန္းမ်ားကို သန္႔ရွင္းေရးျပဳလုပ္ျခင္း၊ ေဆြမ်ဳိးစုလိုက္၊ မိသားစုလိုက္၊ အိမ္နီးခ်င္းလိုက္ ဝိုင္းဖြဲ႕ၿပီး လက္ရည္တစ္ျပင္တည္း စားေသာက္ၾကျခင္း၊ စတုဒိသာ ေကြၽးေမြးျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ၾကသည္။ အခ်ဳိ႕ေဒသမ်ားတြင္ စစ္ေရးေလ့က်င့္ျခင္းပါ ျပဳလုပ္ၾကေၾကာင္း သိရသည္။
ပြဲေတာ္ၿပီး ေနာက္တစ္ရက္တြင္ ႏွစ္သစ္ကူး(သို႔) ႏွစ္ဆန္းတစ္ရက္ေန႔ဟု သတ္မွတ္ကာ အိမ္တြင္းတြင္ အနားယူၾကသည္။ ေတာင္ယာသြား၊ ခရီးထြက္ျခင္းမ်ား လုံးဝ ေရွာင္ၾကဥ္ရကာ သြားမိ၊ လုပ္မိလွ်င္ က်ိန္စာသင့္သည္ဟု ယူဆၾကသည္။ က်ိန္စာသင့္သည္ ဆိုရာတြင္ လမ္းခရီးတြင္ ဒုကၡေရာက္ျခင္း၊ အလုပ္အကိုင္အဆင္ မေျပျဖစ္ျခင္း၊ မက်န္းမမာျဖစ္ျခင္းတို႔ ျဖစ္ေပၚႏိုင္သည္ဟု ယုံၾကည္ၾကသည္။
ျမတ္(ကေလး)
The Voice Weekly
ခ်င္းျပည္နယ္ တီးတိန္နယ္အတြင္း ေနထိုင္ၾကေသာ ခ်င္းမ်ိဳးႏြယ္ တီးတိန္ဇိုမီး (Tedim Zomi) လူမ်ဳိးမ်ား၏ ႐ိုးရာယဥ္ေက်းမႈ ဓေလ့ထုံးစံမ်ားကို ေလ့လာတင္ျပရလွ်င္ လူေနမႈစ႐ိုက္ပုံစံ (Nisim Nuntakna) မွာ မ်ဳိးသားဦးစားေပးျဖစ္သည္ဟု ဆိုႏိုင္သည္။
ေယာက္်ားမွန္လွ်င္ အမဲလိုက္ကာ သားေကာင္ဖမ္းဖူးရမည္ဟု ယူဆၿပီး ဖမ္းမိသည့္အေကာင္ေရကို မူတည္ကာ ေနထိုင္ရာ အရပ္ေဒသတြင္ အရွိန္ၾသဇာႀကီးမားသည္။
မိမိတို႔ေနအိမ္တြင္လည္း ဖမ္းဆီးထားေသာ တိရစၦာန္၏ ဦးေခါင္းခြံမ်ားကို ဂုဏ္ယူစြာ ခ်ိတ္ဆြဲေလ့ရွိသည္။
အမ်ဳိးသမီးမ်ားမွာမူ လူလြတ္ျဖစ္လွ်င္ ေခါင္ရည္ေကာင္းစြာ ျပဳလုပ္တတ္သူ၊ အိမ္ေထာင္သည္ျဖစ္လွ်င္ သားေယာက္်ား မ်ားမ်ားေမြးဖြားသူမွာ ျမင့္ျမတ္ဂုဏ္ ရွိေလသည္။ မ်ဳိးႏြယ္စုအမည္ မွည့္ေခၚပုံကို ေလ့လာလွ်င္လည္း အမ်ဳိးသားဦးစားေပး ျဖစ္သည္ကို ေတြ႔ႏိုင္သည္။ ၄င္းတို႔၏ လူမႈဘဝ အတြင္းမွ ႐ိုးရာဓေလ့ေလးမ်ဳိးကို ေဖာ္ျပလိုက္ပါသည္။
အမဲလိုက္ျခင္း (Sa Beng)
အမဲလိုက္ျခင္း ႏွစ္မ်ဳိးရွိသည္။ သမား႐ိုးက် ေန႔စဥ္အမဲလိုက္ျခင္းႏွင့္ သာေရး၊ နာေရးကိစၥမ်ား အတြက္ အမဲလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ သာေရးကိစၥမ်ားတြင္ အေကာင္ႀကီးငယ္မေ႐ြး ရရာလိုက္ေလ့ရွိၿပီး နာေရး ကိစၥမ်ားတြင္မူ ကြယ္လြန္သြားသူအား မည္မွ် ခ်စ္ခင္သည္ကို ျပသသည့္အေနႏွင့္ အေကာင္ႀကီးမ်ား (ဥပမာ-ဆင္၊ က်ား) ကို ေ႐ြးခ်ယ္ လိုက္ေလ့ရွိၾကသည္။ တစ္ခါတစ္ရံ ေတာေတာင္ထဲတြင္ တစ္လကိုးသီတင္း သြားေရာက္ကာ သားေကာင္ ရွာေလ့ရွိသည္။ ၄င္းတို႔ အမဲလိုက္ရာတြင္ ရရွိလာေသာ သားေကာင္အားဖ်က္ကာ တစ္႐ြာလုံးသို႔ ေဝငွၾကသည္။ ပြဲလမ္းသဘင္မ်ား အတြက္ စုေပါင္းအမဲလိုက္ၾကၿပီး ေပ်ာ္ရႊင္စြာ စားေသာက္ၾကသည္။
ယခုေခတ္အခါတြင္မူ အဆိုပါ သားေကာင္မ်ားကို ဝယ္ယူ၍သာ ျပဳလုပ္ေလ့ရွိသည္။
မဂၤလာေဆာင္ဓေလ့ (Mo Pawi)
မဂၤလာေဆာင္ဓေလ့တြင္ လူငယ္ခ်င္း ခ်စ္ႀကဳိက္သည္ထက္ မိဘမ်ားက ေပးစားသူ ကိုသာ လက္ထပ္တတ္ၾကသည္။ နားေဖာက္ရာတြင္ သတို႔သားဘက္မွ ေခါင္ရည္အိုးျဖင့္ လာေရာက္ကာ စကားေၾကာင္းလမ္းရၿပီး သေဘာတူပါက ေခါင္ရည္အတူေသာက္ကာ စကားလက္ခံ ေျပာရသည္။ သေဘာမတူလွ်င္ သတို႔သမီး ဘက္မွ ေခါင္ရည္အိုး ျပန္တည္ေပးရသည္။ ေနာက္တစ္ေန႔မွ သတို႔သားအိမ္သို႔ ေခါင္ရည္အိုးျဖင့္ သြားေရာက္ စကားေျပာျခင္းျဖင့္လည္း လက္မခံေၾကာင္း ျပသႏိုင္သည္။ သေဘာတူ လက္ခံပါက ေန႔ရက္အခ်ိန္ ေ႐ြးၾကသည္။
မဂၤလာပြဲျပဳလုပ္ရာတြင္ ထာမန္ (Tha Man) ေခၚ ေရႊလမ္းေငြလမ္း ခင္းေပးသူတို႔အတြက္ ပူးမန္ (Pu Man) ေခၚ သတို႔သမီး၏ ဖခင္ဘက္မွ အဘိုးအတြက္ (၄င္းမွာ သတို႔သမီး အိမ္ေထာင္မျပဳခင္ ေသဆုံးခဲ့လွ်င္ ေကာင္းခ်ီး ဆုေတာင္းေပးရမည့္သူ ျဖစ္ၿပီး ယခု အိမ္ေထာင္က်သြားသည့္ အတြက္ ႏႈတ္ဆက္သည့္အေနႏွင့္ ေပးရျခင္း ျဖစ္သည္) မန္ပီး (Man Pi) ေခၚ တင္ေတာင္းစရိတ္ (၄င္းကို အေႂကြးထား၍ ရသည္။ ထိုအေႂကြးမေပးဘဲ သတို႔သမီး ေသဆုံးခဲ့လွ်င္ အေလာင္းအား သတို႔သမီး၏ ေဆြမ်ဳိးမ်ားမွ ျပန္ယူႏိုင္သည္) ဘန္ကြာ့မန္ (Bang Kua Man) ေခၚ မ်ဳိးႏြယ္စုေၾကး (ထိုေၾကးမွာ မိဘကို ေပးရသည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ၄င္းတို႔မ်ဳိးႏြယ္စု တာဝန္ခံက ရရွိသည္)၊ မင္မန္ (Min Man) ေခၚ နာမည္ေၾကး သတို႔သမီးမွ နာမည္ယူ မွည့္ေခၚထားေသာ သက္ႀကီးပုဂၢဳိလ္အား ေပးရသည္။ မြာလ္ခုပ္ (Mual Khup) ေခၚ နယ္ေျပာင္းေၾကး (ရပ္ျခားေဒသမွ ပုဂၢဳိလ္ႏွင့္ အိမ္ေထာင္က်လွ်င္ သတို႔သားဘက္က ေပးရျခင္းျဖစ္သည္၊ မိမိရပ္႐ြာေဒသတြင္ ေနထိုင္သူႏွင့္ အိမ္ေထာင္က်လွ်င္ ေပးစရာမလို) ႏူးမန္ (Nu Man) ေခၚ အေမေၾကး (မိခင္၏ ေမတၱာကို ေအာက္ေမ့ကာ ေပးရျခင္းျဖစ္သည္။) တို႔ကို ေပးရသည္။
ယင္းတို႔အားလုံးကို သတို႔သားဘက္က ေပးရၿပီး ႏြားေနာက္၊ ဝက္၊ ေစာင္၊ တဘက္ စသည္တို႔ကို ေပးႏိုင္သည္။ သတို႔သမီးဘက္မွ ျပန္ေပးသည္လည္း ရွိသည္။ ပလိုင္း၊ ေပါက္တူး၊ ေပါက္ျပား၊ ေရအိုး စသျဖင့္ အမ်ဳိးသမီး အသုံးအေဆာင္ ပစၥည္းမ်ားကို သတို႔သားအိမ္ေရာက္လွ်င္ ထပ္မလိုေစရန္ ေပးျခင္းျဖစ္သည္။
ယေန႔ေခတ္တြင္မူ ႏြားေနာက္အစား အျခားပစၥည္း (ဥပမာ-ေငြစကၠဴ) ျဖင့္ အစားထိုးၾကသည္။
အေမြခြဲဓေလ့ (Gamh Cuah)
အေမြဆက္ခံျခင္းတြင္ ဆက္ခံသူက ပိုင္ဆိုင္မႈႏွင့္အတူ တာဝန္ယူမႈကိုပါ ပူးတြဲလက္ခံရသည္။ အေမြဆက္ခံရာတြင္ အႀကီးဆုံးသားမွ လက္ခံျခင္းႏွင့္ အငယ္ဆုံးသားမွ လက္ခံျခင္း ႏွစ္မ်ဳိးရွိၿပီး တီးတိန္ဇိုမီးမ်ားတြင္ အႀကီးဆုံးသားမွ ဆက္ခံသည္က မ်ားသည္။
အႀကီးဆုံးသားမွာ ဖခင္၏ ေနရာကို ဆက္ခံရၿပီး ဖခင္ေသဆုံးလွ်င္ ပိုင္ဆိုင္မႈ ပစၥည္းအေမြကို ၄င္းက လက္ခံရသည္။ သူ႔ေအာက္ရွိ ညီ၊ ညီမမ်ား၏ ေဝယ်ာဝစၥကို ၄င္းက လုပ္ေပးရသည္။ အေမြႏွင့္အတူ တာဝန္ယူမႈ၊ တာဝန္ခံမႈကို ယူရသည္။ အေမြဆိုရာတြင္ ႐ုပ္ဝတၳဳ အေမြရွိသလို အေႂကြးအေမြလည္း ရွိသည္။ ဖခင္မဆပ္ႏိုင္ေသာ အေႂကြးကိုလည္း ဆပ္ရသည္။ မ်ဳိးႏြယ္စုထဲရွိ အမ်ဳိးသမီးမ်ား၏ ကိစၥအဝဝကိုလည္း ၄င္းက တာဝန္ယူေပးရသည္။
အငယ္ဆုံးသား မွာလည္း ဖခင္ႏွင့္ ေနရၿပီး ဖခင္ကိစၥရပ္မ်ားကို လုပ္ေဆာင္ေပးရသျဖင့္ အေမြကို ဆက္ခံရသည္။ တာဝန္ယူမႈ အပိုင္းမွာမူ အတူတူပင္ျဖစ္သည္။
အေမြဆက္ခံရာတြင္ သမီးမိန္းကေလးက မရရွိေသာ္လည္း သူ၏ကိစၥအဝဝကို အေမြဆက္ခံသူက တာဝန္ယူေပးရသည္။ မိမိ၏ မိသားစုဘက္က အေမြမရရွိေသာ္လည္း မိမိခင္ပြန္းဘက္က အေမြရရွိႏိုင္သည္။ ေယာက္်ားႏွင့္ ကြဲကြာခဲ့လွ်င္လည္း အေမြဆက္ခံသူက ဆက္လက္ တာဝန္ယူ ရသည္။ သမီးမိန္းကေလးခ်ည္းပဲ ေမြးဖြားခဲ့လွ်င္လည္း မ်ဳိးႏြယ္စုတာဝန္ခံက အေမြျဖင့္ တာဝန္ယူေပးရသည္။
႐ိုးရာပြဲေတာ္(ခြါဒိုပြဲ) (Khua Do)
တီးတိန္ဇိုမီး လူမ်ဳိးမ်ား၏ ႐ိုးရာပြဲမ်ားစြာ ရွိသည့္အနက္ အထင္ရွားဆုံးမွာ ခြါဒိုပြဲပင္ ျဖစ္သည္။
ယင္းပြဲမွာ ေအဒီ ၁၄ ရာစုႏွစ္ခန္႔မွ စတင္ေပၚေပါက္ခဲ့ၿပီး ေကာက္သစ္စား ႏွစ္သစ္ကူးပြဲေတာ္ ျဖစ္သည္။ ခြါဒို၏ အဓိပၸာယ္မွာ ခြါ (Khua) လူျပည့္လူ႐ြာ၊ ဒို (Do) တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး ေဖာ္ေ႐ြပ်ဴငွာစြာ ေကြၽးေမြးဧည့္ခံျခင္း(သို႔) တိုက္ခိုက္၊ ႏွင္ထုတ္၊ ေခ်မႈန္းျခင္းဟု အဓိပၸာယ္ရသည္။ က်န္းမာေရး၊ စီးပြားေရးမ်ား ေကာင္းမြန္ေစရန္ နတ္ေကာင္းနတ္ျမတ္မ်ားအား ပူေဇာ္ပသျခင္းႏွင့္ ေဘးဒုကၡေပးတတ္ေသာ နတ္ဆိုးမ်ားအား ႏွင္ထုတ္ေခ်မႈန္းကာ ရပ္႐ြာသန္႔ရွင္းေစျခင္း၊ ကြယ္လြန္ၿပီးေသာ မိဘဘိုးဘြားမ်ား၏ ဝိညာဥ္အတြက္ အလွဴ မဂၤလာဆုေတာင္းပြဲ က်င္းပျခင္း ျဖစ္သည္။
ယခင္က ခြါဒိုပြဲကို ေတာင္ယာသီးႏွံမ်ား ရိတ္သိမ္းၿပီးေသာ အခ်ိန္တြင္ က်င္းပေလ့ရွိၿပီး စိုက္ပ်ဳိးသည့္ သီးႏွံအမ်ဳိးအစားႏွင့္ ရာသီဥတု သဘာဝကိုလိုက္၍ ေဒသတစ္ခုႏွင့္တစ္ခု က်င္းပခ်ိန္ မတူညီေပ။ က်င္းပမည့္ရက္ကို တူးလ္ပီး (Thlpi) ေခၚ နတ္ဆရာက သတ္မွတ္ေပးသည့္ မဂၤလာေန႔ရက္ သို႔မဟုတ္ ႐ြာလူႀကီးက သတ္မွတ္ေပးသည့္ ေန႔ရက္တြင္ က်င္းပၿပီး အနည္းဆုံး သံုးရက္မွ ခုနစ္ရက္ထိ က်င္းပတတ္သည္။
မ်ားေသာအားျဖင့္ ပြဲေတာ္ကာလမွာ စက္တင္ဘာႏွင့္ ေအာက္တိုဘာလမ်ားတြင္ က်င္းပတတ္ၿပီး ၁၉၆၄ ခုႏွစ္ ေတာ္လွန္ေရးေကာင္စီ အစိုးရလက္ထက္တြင္ ခ်င္းေရးရာ ဦးစီးအဖြဲ႕မွ ခ်င္းလူမ်ဳိးမ်ား၏ ႐ိုးရာ ယဥ္ေက်းမႈ ဓေလ့အရ ခြါဒိုပြဲေတာ္အား အခါႀကီးရက္ႀကီးအျဖစ္ သတ္မွတ္ကာ က်င္းပမည့္ ေန႔ရက္ကို ႏွစ္စဥ္ သီတင္းကြၽတ္ လဆန္း ၁၄ ရက္၊ လျပည့္ေန႔၊ လဆုတ္ ၁ ရက္ေန႔တို႔တြင္ က်င္းပရန္ သတ္မွတ္ခဲ့သည္။
ခြါဒိုပြဲေတာ္ က်င္းပမည့္ေန႔ နံနက္တြင္ ေက်း႐ြာအတြင္းရွိ လူငယ္မ်ားမွ ေခါင္ရည္အိုးမ်ားျဖင့္ ဘိုးဘြားမ်ားအား လိုက္လံကန္ေတာ့ၾကသည္။ ဘိုးဘြားမ်ားမွ ဆုမြန္ေကာင္းမ်ား ေတာင္းေပးၿပီး လက္ေဆာင္ပစၥည္းမ်ား ျပန္ေပးသည္။ ပြဲေတာ္ရက္အတြင္း ေဆြမ်ဳိးစုလိုက္ လက္ဆုံထမင္း စားပြဲမ်ားျပဳလုပ္သည္။
သခ်ဳႋင္းသို႔သြားကာ ကြယ္လြန္ၿပီးေသာ ဘိုးေဘးမ်ား၏ဝိညာဥ္ကို ေခါင္ရည္၊ ဟင္းမ်ဳိးစုံတို႔ျဖင့္ ဆက္သၾကသည္။ ပြဲေတာ္ စတင္က်င္းပေသာ ပထမေန႔ ညေနတြင္ နတ္ဆရာ၏ ေနအိမ္မွ စတင္ကာ တစ္အိမ္ၿပီး တစ္အိမ္ နတ္ဆိုး ႏွင္ထုတ္ပြဲ ျပဳလုပ္ၾကသည္။ ယင္းႏွင္ထုတ္ပြဲကို နတ္ဆရာႏွင့္ ႐ြာလူႀကီးမ်ားက ဦးေဆာင္သည္။
ညေန ေမွာင္ရီပ်ဳိးစ အခ်ိန္တြင္ နတ္ဆရာအပါအဝင္ တစ္႐ြာလုံးမွ အိမ္ေထာင္ဦးစီးမ်ားက ေပါက္တူး႐ိုးမ်ားအား လက္တြင္ ကိုင္ေဆာင္ထားၾကသည္။ ငွက္ေပ်ာဖက္မ်ား ေပၚတြင္ ထင္း႐ွဴးေခ်ာင္းမ်ား ထိုးစိုက္ထားသည္။ နတ္ဆရာမွ အခ်ိန္က်ၿပီဟုဆိုကာ အိမ္ေပါက္ဝမွ အိမ္ပတ္လည္နံရံမ်ားကို ကိုင္ထားေသာ ေပါက္တူး႐ိုးျဖင့္ လိုက္လံ႐ိုက္ပုတ္သည္။ ႏႈတ္မွလည္း လိပ္ျပာဆိုးေတြေျပးပါ၊ လိပ္ျပာဆိုးေတြ ေျပးပါဟု အဓိပၸာယ္ရေသာ စကားအား ႐ြတ္ဆိုရသည္။ ယင္းကဲ႔သို႔ ႐ြတ္ဆိုကာ တစ္အိမ္လုံး႐ိုက္ၿပီးပါက ငွက္ေပ်ာဖက္ေပၚတြင္ စိုက္ထားေသာ ထင္း႐ွဴးေခ်ာင္းမ်ားကို မီးထြန္းညႇိရသည္။
ခြါဒိုပြဲ၏ အဓိက လကၡဏာျဖစ္ေသာ ပ်ားအုံဖြပ္ျခင္းႏွင့္ ပ်ားအုံ နိမိတ္ဖတ္ျခင္းကို ဒုတိယေန႔တြင္ ျပဳလုပ္ၾကသည္။ နံနက္ ေစာေစာတြင္ ႐ြာမွ လူႀကီးလူငယ္မ်ားမွာ မြာလ္ (Mual) ေခၚ ႐ြာအဝင္လမ္းမွ ဖြပ္ကာ ယူေဆာင္လာေသာ ပ်ားအုံကို အတီးအမႈတ္မ်ားျဖင့္ သယ္ေဆာင္ၿပီး ႐ြာအတြင္းသို႔ ဝင္လာၾကသည္။ အမ်ဳိးသမီးမ်ားမွ ေခါင္ရည္အိုးမ်ားျဖင့္ ေစာင့္ႀကဳိၿပီး တေပ်ာ္တပါး ေသာက္သုံးၾကသည္။ ယင္းေနာက္ နတ္ဆရာႏွင့္ သက္ႀကီး႐ြယ္အိုတို႔မွ ပ်ားအုံကို ခြဲဖ်က္ကာ လာမည့္ႏွစ္သစ္ အတြက္ နိမိတ္ဖတ္ေပးၾကသည္။
ပ်ားအုံတြင္ ပ်ားသလက္ေကာင္မ်ား ကြက္လပ္မရွိ ျပည့္ေနမည္၊ ညီညီ ညာညာျဖစ္ေနမည္ ဆိုပါက လာမည့္ႏွစ္တြင္ ရပ္႐ြာ ေအးခ်မ္းသာယာၿပီး ေရာဂါ ကင္းေဝးမည္။ အသီးအႏွံ ျဖစ္ထြန္းၿပီး စားနပ္ ရိကၡာဖူလုံမည္ဟု ယုံၾကည္ၾကသည္။
အကယ္၍ ပ်ားသေလာက္ေကာင္မ်ား မျပည့္ဘဲ မညီမညာျဖစ္မည္၊ ေသေက် ပ်က္စီးေနမည္ဆိုပါက အသီးအႏွံ အထြက္တိုးမည္၊ အနာေရာဂါမ်ား က်ေရာက္ၿပီး ရပ္႐ြာတြင္ အေသအေပ်ာက္ မ်ားမည္၊ တိုင္းျပည္ မၿငိမ္မသက္ျဖစ္မည္ဟု ယုံၾကည္ ၾကသည္။
ပြဲေတာ္ ေနာက္ဆုံးေန႔တြင္ နတ္ကြန္းမ်ားကို သန္႔ရွင္းေရးျပဳလုပ္ျခင္း၊ ေဆြမ်ဳိးစုလိုက္၊ မိသားစုလိုက္၊ အိမ္နီးခ်င္းလိုက္ ဝိုင္းဖြဲ႕ၿပီး လက္ရည္တစ္ျပင္တည္း စားေသာက္ၾကျခင္း၊ စတုဒိသာ ေကြၽးေမြးျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ၾကသည္။ အခ်ဳိ႕ေဒသမ်ားတြင္ စစ္ေရးေလ့က်င့္ျခင္းပါ ျပဳလုပ္ၾကေၾကာင္း သိရသည္။
ပြဲေတာ္ၿပီး ေနာက္တစ္ရက္တြင္ ႏွစ္သစ္ကူး(သို႔) ႏွစ္ဆန္းတစ္ရက္ေန႔ဟု သတ္မွတ္ကာ အိမ္တြင္းတြင္ အနားယူၾကသည္။ ေတာင္ယာသြား၊ ခရီးထြက္ျခင္းမ်ား လုံးဝ ေရွာင္ၾကဥ္ရကာ သြားမိ၊ လုပ္မိလွ်င္ က်ိန္စာသင့္သည္ဟု ယူဆၾကသည္။ က်ိန္စာသင့္သည္ ဆိုရာတြင္ လမ္းခရီးတြင္ ဒုကၡေရာက္ျခင္း၊ အလုပ္အကိုင္အဆင္ မေျပျဖစ္ျခင္း၊ မက်န္းမမာျဖစ္ျခင္းတို႔ ျဖစ္ေပၚႏိုင္သည္ဟု ယုံၾကည္ၾကသည္။
ျမတ္(ကေလး)
The Voice Weekly
No comments:
Post a Comment