သိမႈ၊ အသိအပညာ၊ အေတြ႕အၾကံဳႏွင့္ အသံုး၀င္ အသံုးက်မႈ ပံုစံ

အေနာက္တုိင္း သိမႈ အစဥ္ အလာကို အေျခခံ၍ တင္ျပရလွ်င္ ဂရိၿမိဳ႕ျပ ႏုိင္ငံေခတ္ ကာလ ကတည္းက "လူသည္ အရာရာ၏ အရွင္သခင္ ျဖစ္သည္"

Men is the measure of all things ဟုေသာ အျမင္ ေပၚေပါက္ခဲ့ေလသည္။ ဂရိၿမိဳ႕ျပ ႏိုင္ငံငယ္မ်ား ေပၚေပါက္ခဲ့ သည့္ကာလ ျဖစ္ရာ အေရွ႕တုိင္း တြင္ေသာ္ ဟိႏၵဴအေတြး အေခၚမ်ား ထြန္းကားခ်ိန္ ျဖစ္သည္။ ထုိေရွးေဟာင္း ဂရိတုိ႔၏ အျမင္မွာ ဆင္ေျခ စနစ္မ်ား၊ ဒႆန စနစ္မ်ား ေပၚေပါက္ လာျခင္း၏ အစျဖစ္သည္။

အေၾကာင္းမွာ လူသည္ ဆင္ျခင္ႏိုင္ ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ဆင္ျခင္ စနစ္မ်ား၊  ဒႆန စနစ္မ်ားမွာ အလကားပဲတင္း ေပၚေပါက္ လာခဲ့သည္ မဟုတ္ပါ။ လူက သူ၏ ဆင္ေျခကို စနစ္တက် သံုးစြဲရာမွ ေပၚေပါက္လာ ခဲ့ျခင္းသာျဖစ္ပါသည္။ ဆင္ေျခတုိ႔၏ အေျခခံမွာ သာမန္ (အစဥ္အလာ) ယုတိၱေဗဒ ျဖစ္ၿပီး အစဥ္အလာ ယုတိ္ၱ ေဗဒမွာ လူ၏ ဆင္ျခင္ႏိုင္မႈ (အရည္အခ်င္း သုိ႔မဟုတ္ ဂုဏ္ရည္)ကို ေတာေတြးေတာင္ေတြး ေတြးသည့္ အေလ့ အက်င့္မွ ကြဲျပား လာေစေသာ သိမႈ၊ နားလည္မႈ တစ္ရပ္ ျဖစ္သည္။ ျမန္မာတို႔၏ ဘာသာစကား ေဘာင္အတြင္း၌ "ယုတိၱမတန္" ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္း တစ္ခု ရိွေလသည္။ အေၾကာင္းအရာ၊ အျဖစ္အပ်က္ကို နားေထာင္ၿပီးေနာက္ တစ္ဦး တစ္ေယာက္ေယာက္က ထုိစကားျဖင့္ သူၾကားလုိက္ရေသာ အေၾကာင္းအရာ၊ အခ်က္ အလက္ကို ျငင္းပယ္လုိက္သည္။

စင္စစ္ ထုိျငင္းပယ္မႈမွာ ထုိသူ၏ သိမႈ အတြင္းမွ ရိွႏွင့္ေနေသာ နားလည္မႈ စနစ္က ဆံုးျဖတ္လုိက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ သူသိထား ႏွင့္ေသာ သိမႈ အတြင္းမွ ဆင္ျခင္ ၾကည့္ႏိုင္စြမ္းကို ျဖစ္ေပၚေစေသာ ယုတိၱ စနစ္တစ္စံု တစ္ရာကို အသံုးျပဳကာ ျငင္းပယ္ျခင္းသာ ျဖစ္ေလသည္။ ေန႔စဥ္ဘ၀ အေျခခံ သိမႈတုိင္းသည္ လူအသီးသီး တုိ႔၏ သီးျခားစီ၌ တည္ေနေသာ ပုဂၢိဳလ္ ဘ၀ အတြင္းမွ သိမွတ္ နားလည္မႈ အတုိင္း အတာျဖင့္ လက္ခံျခင္း ျငင္းဆိုျခင္း ျပဳစရာ ျဖစ္တတ္လာသည္။

အေနာက္တိုင္း အေတြး အေခၚပညာ ျဖစ္ေပၚ တုိးတက္မႈတြင္ ဆင္ျခင္ျခင္းသည္ အခရာ ျဖစ္၏။ ဆုိလုိသည္မွာ ဆင္ျခင္ျခင္းတြင္ အေျခခံ၍ ဆင္ေျခ စနစ္မ်ား၊ အေတြး အေခၚ စနစ္မ်ား ေပၚလာ ေစခဲ့သည္။ ေခတ္သစ္ ကာလတြင္ ဆင္ျခင္ျခင္း အဓိက ၀ါဒီမ်ား Rationalist ႏွင့္ အေတြ႕အၾကံဳ အဓိက ၀ါဒီမ်ား Empiricist ဟူ၍ ေပၚေပါက္ လာခဲ့သည္။ ေရွးသုိ႔ မဆက္မီ ၾကားျဖတ္ ရွင္းပါရေစ။ အေတြ႕အၾကံဳ အဓိက ၀ါဒီမ်ားဟု ဆုိသျဖင့္ ဆင္ျခင္ျခင္းကို ျငင္းဆိုသည္၊ ဆင္ျခင္ျခင္းကို ဆန္႔က်င္သည္ဟု နားလည္ မထားၾက ေစခ်င္ပါ။ အေတြ႕အၾကံဳ အဓိက ၀ါဒီ ဆုိသူမ်ားလည္း သူတို႔၏ စနစ္ကို ဆင္ျခင္ျခင္း ျဖင့္ပင္ ထူေထာင္ ရသျဖင့္ ဆင္ျခင္ျခင္း ဆုိသည္ကို ျငင္းဆို၍ မရႏိုင္(သူတုိ႔မွ် သာမဟုတ္ လူမွန္လွ်င္ ဆင္ျခင္ျခင္းကို စနစ္တက် မသံုးတတ္လွ်င္ သာေနမည္။ ျငင္းကား မျငင္းဆုိႏိုင္)။

ဆင္ျခင္ျခင္း အဓိက ၀ါဒီမ်ားႏွင့္ အေတြ႕အၾကံဳ အဓိက ၀ါဒီမ်ား အၾကားမွာ မတူညီ ၾကေသာ အခ်က္မွာ သူတို႔၏ ဆင္ျခင္စနစ္ (ဒႆန စနစ္ သို႔မဟုတ္ ဒႆနိက ေဗဒပညာ ရပ္ဟု ဆုိလိုေသာ္ ဆုိပါ) ကို အေျခခံ ႐ႈျမင္ေသာ (တစ္နည္း တည္ေဆာက္ေသာ) အေျခခံတြင္ ကြာျခား ၾကျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ အကယ္၍ ဒႆနိက ေဗဒ ပညာရပ္ကို အေျခခံ မွ်ပင္ ေလ့လာခဲ့ဖူး ၾကေသာ္ "သိမႈေဗဒ"၊ "ရိွမႈေဗဒ"ဟူေသာ ပညာရပ္မ်ား အေၾကာင္းကို ၾကားဖူး ၾကေပမည္။

ထုိပညာရပ္ တုိ႔မွာ ဒႆန စနစ္မ်ား တည္ေဆာက္ရာ ကြဲျပားၾကေသာ အေျခခံမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ အရပ္ စကားျဖင့္ လြယ္လြယ္ဆိုေသာ္ ေလာကႀကီး၏ ျဖစ္ရိွ ေနျခင္းကို မည္သို႔လက္ခံ ထားသနည္း ဆုိသည့္ အခ်က္ႏွင့္ ေလာကႀကီး အတြင္းက မိမိ(လူ)ကို မည္သို႔ လက္ခံ႐ႈျမင္ ထားသနည္း ဆုိသည့္ အခ်က္တုိ႔ကို ေလ့လာေသာ ပညာရပ္ ျဖစ္သည္။ ျခံဳငံု၍ ျပန္လည္ တင္ျပရေသာ္ အေနာက္တိုင္း အသိပညာ စနစ္သည္ ဆင္ျခင္ျခင္းကို ဆန္႔က်င္ ျငင္းဆို၍ တည္ေဆာက္ထားသည္ မဟုတ္ပါ။ ေျပာင္းလဲမႈ၊ မတူညီမႈ မ်ားမွာ ဆင္ေျခ စနစ္၏ အရင္းခံ ခ်က္မ်ား မတူညီ ၾကျခင္းသာ ျဖစ္ပါသည္။ အေတြ႕အၾကံဳ အဓိက ၀ါဒ Emprircism ၏ ဒႆနိက ေဗဒ အျမင္တြင္ အသိ၊ သိမႈ၊ အသိပညာ ရယူရန္ အတြက္ အေတြ႕အၾကံဳကို အေလးေပး ခဲ့သည္မွာ မွန္၏။

သုိ႔ရာတြင္ အရပ္သံုး စကားတြင္ ေျပာဆုိ ေနၾကေသာ အေတြ႕ အၾကံဳ မဟုတ္ပါ။ သိမွတ္ခံစား နားလည္မႈကို ေပးႏိုင္ေသာ အေတြ႕အၾကံဳသာ ျဖစ္ပါသည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ အာ႐ံုသိ အေျခခံ အေတြ႕အၾကံဳ ျဖစ္ပါသည္။ ၀ါးလံုး ရွည္ႀကီးႏွင့္ ယမ္းထားေသာ အေတြ႕အၾကံဳ ဟူေသာ အနက္ကို မေဆာင္ပါ။

အေနာက္တုိင္း ဒႆနိက ေဗဒ၏ သိမႈပိုင္း ဆုိင္ရာ ေလ့လာမႈတြင္ ဆင္ျခင္ျခင္း၌ အေျခ ခံျခင္းႏွင့္ အာ႐ံုသိ၌ အေျခ ခံျခင္းတို႔မွာ အစြန္းေရာက္သည့္ အေန အထားသို႔ပင္ ေရာက္ခဲ့သည္။ တစ္ဆယ့္ ခုနစ္ရာစု၊ တစ္ဆယ့္ ရွစ္ရာစုမွာ အားၿပိဳင္၍ေကာင္း ေသာကာလ ျဖစ္သည္။ ၁၇၈၉ ခုႏွစ္တြင္ ေပၚေပါက္ လာခဲ့ေသာ ကန္႔ Immamuel Kant (၁၇၂၄-၁၈၀၄)၏ ဆင္ျခင္ျခင္း သက္သက္အေပၚ ေလ့လာ ဆန္းစစ္ျခင္း Critique of Pure Reason မွာ ထုိအား ၿပိဳင္မႈကို ျပဳျပင္ ထိန္းေၾကာင္းႏိုင္ရန္ အားထုတ္ ခဲ့သည္ဟု ေႏွာင္းပညာရွင္ တုိ႔က စိစစ္ေလ့လာ တင္ျပခဲ့ ၾကသည္။ အထူးသျဖင့္  ေလာက္(ခ) John Locke (၁၆၃၂-၁၇၁၄)ႏွင့္ ဟ်ဴး(မ) David Hume (၁၇၁၁-၁၇၇၆)တို႔၏ အသိ၊ သိမႈ၊ အသိပညာ မွန္သမွ် တို႔သည္ သိမွတ္ ခံစားႏိုင္မႈက ေပၚထြက္လာသည္ ဟူေသာ အျမင္ကို ျငင္းဆိုႏိုင္ရန္ ျဖစ္သည္။

သုိ႔ရာတြင္ ဟ်ဴး(မ)၏ တင္ျပခ်က္ တစ္ရပ္ျဖစ္ေသာ အသိ၊ သိမႈ၊ အသိ ပညာသည္ သိမွတ္ ခံစား ႏိုင္မႈကသာ ျဖစ္ေပၚလာ ႏိုင္ခဲ့သည္ ဆုိလွ်င္ ေရရာေသခ်ာ ေသာအသိပညာ ဟုဆုိရန္ မျဖစ္ႏိုင္ ဟူေသာ အခ်က္ကို ကန္႔က တစ္နည္းတစ္ဖံု လက္ခံခဲ့သည္။ ကန္႔၏ ထုိေလ့လာ ဆန္းစစ္ျခင္းသည္ သညာမ်ား၏ အရင္းခံႏွင့္ ဆင့္ကဲျဖစ္ ေပၚလာပံုကို ေလ့လာခ်က္ ျဖစ္ၿပီး သိစိတ္အတြင္း တည္ေဆာက္ ထားပံုတုိ႔ကို ေလ့လာျခင္း လည္းျဖစ္သည္။ ကန္႔၏ သိမႈေဗဒ ဆုိင္ရာ အျမင္မ်ားမွာ သူ၏ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ အေပၚ ေလ့လာ ဆန္းစစ္ျခင္း Critique of Judgement တြင္ အမ်ားဆုံး ေတြ႕ရႏိုင္သည္။ သူ၏ တင္ျပ ေဆြးေႏြးခ်က္ မ်ားတြင္ ဟ်ဴး(မ)၏ အျမင္ကဲ့သို႔ အသိ ပညာႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းေသာ အျမင္ ႏွစ္ရပ္ကို တင္ျပခဲ့သည္။ တစ္ခုမွာ အာ႐ံုသိ Perceptual ျဖစ္ၿပီး က်န္တစ္ခုမွာ သညာသိ (ဓမၼာ႐ံုသိ) Conceptual ျဖစ္သည္။ (ဤေနရာတြင္ အဂၤလိပ္ ဘာသာ စကား၌ Perceptual ကို အာ႐ံုသိဟု ျမန္မာဘာသာ စကားအားျဖင့္ အနက္ဖလွယ္ သံုးစြဲ ၾကရသည္မွာ Perception ကို (တစ္) သာမန္ ျမင္သိသေဘာ A result of perceiving/ Observation ဟူေသာ အနက္အရ မဟုတ္ဘဲ (ႏွစ္) တုိက္႐ိုက္ သို႔မဟုတ္ အလိုအေလ်ာက္ သိႏိုင္မႈသေဘာ Direct or intuitive recognition/ Intelligent discernment ဟူေသာ အနက္ကို လက္ခံေသာ ေၾကာင့္ျဖစ္သည္။)

အာ႐ံုသိမွာ အေတြ႕အၾကံဳ Experience တြင္ အေျခခံသည္။ (ပိုမို သေဘာေပါက္ ေစရန္ ဒႆနိက ေဗဒ ပညာရပ္ ဆုိင္ရာ အဘိဓာန္လာ ရွင္းလင္းခ်က္ တစ္ခုကို ျပဆုိပါရေစ။ The Percept or vehical of perception consists of actually given sense qualities supplemented by imaginatively supplied qualities which on the basis of earlier experience are ascribed to the perceived object ဟူ၍ျဖစ္၏)။ သုိ႔ျဖစ္၍ အေတြ႕အၾကံဳေနာက္ a posterior ျဖစ္သည္။ သညာသိ (ဓမၼာ႐ံုသိ)မွာ ဉာဏ္ရည္ ဉာဏ္ေသြး၌ တည္သည္။ အေတြ႕အၾကံဳ မလို။ အေတြ႕အၾကံဳ ေရွ႕ a priori ျဖစ္သည္။ ကန္႔၏အျမင္ တင္ျပခ်က္မ်ား အနက္မွ လူ၏ သိမႈႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းေသာ အဆုိ တစ္ခုမွာ "သညာသိ မပါေသာ အာ႐ံုသိ သက္သက္သည္ အကန္းႏွင့္ တူ၏။ တစ္ခ်ိန္ တည္းမွာပင္ အာ႐ံုသိ မရိွေသာ သညာမ်ားသည္ အႏွစ္မဲ့၏" Perception without conception is blind (White) Conception without perception is empty ဟူ၍ ျဖစ္သည္။ ဤတြင္ အဓိက က်ေသာ ဦးတည္ဆန္းစစ္ ထားခ်က္မွာ သိမွတ္ ခံစားႏိုင္မႈ ဘက္ကို အေလးေပး ထားေသာ အာ႐ံု သိမ်ဳိးကို ျဖစ္သည္။ အာ႐ံုသိ သက္သက္သည္ သိမႈ တစ္စံုတစ္ရာ ျဖစ္ေပၚ လာေရးတြင္ ကြင္းဆက္ ျပတ္ေနသည္ဟု ဆုိလိုျခင္း ျဖစ္သည္။

ကန္႔ဆုိလိုေသာ အာ႐ံုသိ ဆုိသည္ကို အက်ဥ္းမွ် ရွင္းျပပါရေစ။ ကန္႔ အလုိ အရေသာ္ ခံစား လိုက္ရျခင္း တစ္စံု တစ္ရာသည္ စင္စစ္ ေစ့ေဆာ္မႈ တစ္ခုကို သိလုိက္ ရျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ ဆုိရေသာ္ လွ်ာက အရသာ ခံသည္။ လက္ျဖင့္ကိုင္ေသာ္ အထိအေတြ႕ ရသည္။ မ်က္စိထဲတြင္ လက္ခနဲေတြ႕ လိုက္ရသည္ ဆုိျခင္းမ်ားမွာ တစ္ပုိင္းတစ္စ (သို႔မဟုတ္ အပိုင္း ပိုင္းအစစ) ျဖစ္ေနၾကေသာ ခံစားလိုက္ရ ျခင္းမ်ားျဖစ္သည္။ ၄င္းတို႔က အသိ၊ သိမႈ၊ အသိပညာ တစ္စံုတစ္ရာ ျဖစ္လာေအာင္ စုစည္းမေပး ႏိုင္ခဲ့ၾက။ ကေလးငယ္ ကေလးတို႔၏ သိမႈ ဖြ႕ံၿဖိဳး ပံုမ်ဳိး အဆင့္သာ ျဖစ္ေနေသးသည္။ မည္သည္ မည္သို႔ဟု မသိၾကေသး။ စိတ္က အပိုင္းပိုင္း အစစ ျဖစ္ေနေသာ ခံစားသိ ရိွရမႈတို႔ကို စုစည္း ေပးျခင္းျဖင့္ တစ္စံု တစ္ရာဟု သိလာရသည္။ ဥပမာ လိေမၼာ္သီး။ အနံ႔၊ အေရာင္၊ အရသာ၊ အထိအေတြ႕(ကိုင္တြယ္ၾကည့္၍ သိလုိက္ရေသာ အေပ်ာ့အမာ စသည္) တို႔မွ ခံစားသိရိွ ရမႈတုိ႔ကို စုစည္းကာ အရာ၀တၳဳ တစ္ခုဟု သိလာ ၾကရသည္။

ထုိအရာမွာ လိေမၼာ္သီး ေခၚသည္ဟု သိလာရသည္။ ထုိသိမႈမွာ ထုိအေျခ အေနတြင္ ေစ့ေဆာ္မႈ တစ္စံုတစ္ရာကုိ သိသည္ဆိုေသာ သေဘာမ်ဳိး မဟုတ္ေတာ့။ လိေမၼာ္သီး တည္းဟူေသာ သီးျခားအရာ တစ္ခုကို သိလိုက္ရ ျခင္းသာ ျဖစ္ေတာ့သည္။ ထုိသို႔ေသာ သိပံုမ်ဳိးကို ကန္႔က အာ႐ံုသိ Perception ဟု လက္ခံထား ျခင္းသာ ျဖစ္ေပသည္။ အပိုင္းအစ အစိတ္အပိုင္း ကေလးမ်ား အျဖစ္ ရိွခဲ့ေသာ သိမွတ္ ခံစား ႏိုင္မႈမ်ား စုစည္းလာၿပီး အာ႐ံုသိ ျဖစ္လာ ရျခင္းသည္ သိမွတ္ခံစား ႏိုင္ျခင္း၏ ဂုဏ္ရည္မ်ား မဟုတ္ေတာ့။ စိတ္၏ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ ေပၚ၌တည္၍ ျဖစ္လာရ ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ မည္သည့္ အခ်ိန္အခါ တြင္မဆို လူတို႔၏ ကုိယ္ခႏၶာမ်ား အေပၚသို႔ ေစ့ေဆာ္မႈ မ်ဳိးစုံက တြန္းအားေပးကာ ေစ့ေဆာ္မႈ မ်ဳိးစံုျဖစ္ ေနေစ ခဲ့ေသာ္လည္း အားလံုးမွာ အာ႐ံုသိ အျဖစ္ ေျပာင္းလဲမသြား။ အခ်ဳိ႕သာလွ်င္ အာ႐ံုသိ အျဖစ္ ေျပာင္းလာသည္။ လက္ရိွ အေျခ အေနႏွင့္ ကိုက္ညီေသာ သို႔မဟုတ္ လုိအပ္သည္ မွ်ေသာ အခ်ဳိ႕သာ ေျပာင္းလဲ လာၾကသည္။ ကန္႔၏အလို အရေသာ္ ကာလႏွင့္ အာကာသ (ေနရာ)၌ တည္၍သာ အာ႐ံုသိမ်ား ျဖစ္လာၾကျခင္း ျဖစ္သည္။

ကာလႏွင့္ အာကာသ (ေနရာ) တုိ႔မွာ ရိွေနၾကသည္ မွန္ေသာ္လည္း မျမင္ႏိုင္။ အရာရာ တုိ႔၏ အလ်င္ရိွ ေနႏွင့္ ေသာသေဘာ ေဆာင္ေနေလသည္။ အာကာသ (ေနရာ) ဆုိသည္မွာလည္း လူတို႔ ျမင္သိ ေနၾကရသည္ မွန္သမွ်မွာ ေနရာ လြတ္ဟူ၍ မရိွ။ အရာ ၀တၳဳတို႔ႏွင့္ ေနာက္ခံ ကားခ်ပ္ကို အျမဲျမင္ေန ရျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ေနရာလြတ္ဟု ၫႊန္းတတ္ ၾကေသာ္လည္း ေနရာဆုိသည္မွာ လြတ္ (ဟာ) ေနေသာ သေဘာ မေဆာင္ေပ။

ဆုိခဲ့သည္ မ်ားမွာ ကန္႔၏အသိ၊ သိမႈ၊ အသိပညာ ျဖစ္ေပၚမႈ အတြက္ ပထမ အဆင့္ ျဖစ္သည္။ ဒုတိယ အဆင့္မွာ ဤသို႔ျဖစ္သည္။ ထုိသုိ႔ စိတ္က အရာ ၀တၳဳတို႔ အတြက္ အာ႐ံုသိ အရ သိမႈ၊ အသိ၊ အသိပညာကို ရယူလိုက္ ၿပီးေနာက္ စိတ္၏ အတြင္း၌ အရာ ၀တၳဳတို႔ႏွင့္ ျဖစ္ရပ္တုိ႔ကို တြဲစပ္ လုိက္ေလသည္။ အတြင္းသား အာ႐ံု၊ သို႔မဟုတ္ ဓမၼာ႐ံု အတြင္း၌ တစ္ခု ႏွင့္တစ္ခု အစီအစဥ္ က်ေအာင္ ခ်ထားလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ တစ္နည္းဆုိေသာ္ (ရိွထားႏွင့္သည့္) သညာမ်ား၊ သို႔မဟုတ္ စိတ္ကူးထည္မ်ားႏွင့္ တြဲစပ္ ေပးလုိက္သည္။ ကန္႔၏ အလိုအား ျဖင့္ေသာ္ အေျခခံ စိတ္ကူး ထည္မ်ားမွာ မ်ဳိးတူစုမ်ား ျပဳ၍ ရိွေနၾကသည္။ ဥပမာ ညီၫြတ္မႈ၊ အနည္းအမ်ား ကန္႔သတ္မႈ၊ ဆန္႔က်င္မႈ အေၾကာင္းအက်ဳိး စသည္မ်ား အားျဖင့္ စုစုေပါင္း  တစ္ဆယ့္ႏွစ္မ်ဳိး ခြဲျခားထား ေလသည္။ ၄င္းတို႔မွာ သီးျခား သေဘာေဆာင္သည္။ ပုဂၢလိက အေနအထား၌ တည္သည္။ ကာလႏွင့္ အာကာသ(ေနရာ) တုိ႔၏ သေဘာမ်ဳိးပင္ ျဖစ္သည္။ လူအသီးသီးတုိ႔၏ သီးျခား စိတ္အေန အထားကို လုိက္၍ အေတြ႕အၾကံဳမ်ားကို ျဖစ္ေပၚ ေစႏိုင္သည္။ ထုိမ်ဳိးတူစု တစ္ဆယ့္ႏွစ္ခု အားျဖင့္ လူတို႔၏ အေတြ႕အၾကံဳ အသီးသီးကို ျဖစ္ေပၚေစသည္။

၄င္းတို႔မွာ စိတ္၏ အတြင္း၌ တင္ကူးရိွႏွင့္ ေနၾကရာ အာ႐ံု သိမ်ားကို လက္ခံရယူ လုိက္ၿပီး စနစ္တက် အမ်ဳိးအစား ကန္႔သတ္ခြဲျခား ထားလုိက္ေလသည္။ သတၱဳခ်၍ ျပန္လည္ တင္ျပရေသာ္ သိမွတ္ခံစား ႏိုင္မႈမ်ားသည္ ကစဥ့္ကလ်ား ျဖစ္ေနေသာ၊ သို႔မဟုတ္ တစ္စုတစ္စည္း တည္းျဖင့္ စည္းစနစ္ မက်ဘဲ ရိွေနၾကေသာ ေစ့ေဆာ္မႈ မ်ားသာ ျဖစ္သည္။ အာ႐ံုသိသည္ စနစ္တက် စုစည္းထားေသာ သိမွတ္ခံစား မႈမ်ားျဖစ္သည္။ သညာသိ (ဓမၼာ႐ံုသိ)မ်ားမွာ စနစ္တက် ရိွေနၾကေသာ အာ႐ံုသိမ်ား ျဖစ္သည္။ ဆုိလုိသည္မွာ အသိ၊ သိမႈ၊ အသိ ပညာျဖစ္သည္။ ထုိမွ တစ္ဆင့္တက္၍ ဆုိလုိေသာ္ သိပၸံပညာသည္ စနစ္တက် ရိွေနေသာ အသိပညာ သေဘာကို ေဆာင္ေနသည္ဟု ဆုိႏိုင္ေပသည္။

ကန္႔၏ အလုိအရ (ဆုိခဲ့ၿပီးသည့္ အတုိင္း) အဆင့္မ်ား ေျပာင္းလဲ လာျခင္းအတြင္း ပိုမို၍ စနစ္တက် ျဖစ္လာၾကသည္။ ပိုမို၍ ညီၫြတ္ေသာ စုစည္းမႈမ်ား ရိွလာၾကသည္ဟု ဆုိရ ေပေတာ့မည္။ အေနာက္တိုင္း အေတြးအေခၚ စနစ္တြင္ ရိွေနေသာ "သူ႔အလိုလို ရိွေနၾကသည္မ်ား Things in Themselves ဆီမွ ညီၫြတ္မႈ ျဖစ္ေပၚလာသည္ မဟုတ္။ ထို သူ႔အလုိလုိ ရိွေနၾကသည္ မ်ားမွာ လူတို႔အတြက္ သိမွတ္ ခံစားႏိုင္မႈ ကေလးမ်ား ဆုိခါမွ် မည္ခါမွ်သာ ျဖစ္သည္။ လူတို႔၏ စိတ္ကသာလွ်င္ အေတြ႕အၾကံဳ တစ္ရပ္အျဖစ္ ျဖစ္လာေစရန္ အစီအစဥ္ ခ်ေပးျခင္း၊ ကြင္းဆက္ မျပတ္ေအာင္ ဆက္စပ္ေပးျခင္း၊ စုစည္း ေပးျခင္းမ်ား ျပဳခဲ့သည္။ စင္စစ္ကန္႔ အလိုအရ ေလာကႀကီးသည္ စနစ္တက် မဟုတ္။ စိတ္ကသာ စုစည္း ေပးလုိက္ျခင္း ဆုိသည့္သေဘာ ျဖစ္သည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း (ေရွ႕တြင္ ဆုိခဲ့သည့္ အတုိင္း) အာ႐ံုသိခ်ည္း သက္သက္သည္ အကန္းႏွင့္ တူသည္ဟု ဆုိခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။

ဤတြင္ ထည့္သြင္း ေဆြးေႏြးစရာ အေၾကာင္း ရိွေနသည္။ ဆုိခဲ့ၿပီးေသာ ကန္႔၏ အဆိုျဖစ္သည့္ "သညာသိ မပါေသာ အာ႐ံုသိ သက္သက္သည္ အကန္း ႏွင့္တူ၏။ "တစ္ခ်ိန္ တည္းမွာပင္ အာ႐ံု သိမရိွေသာ သညာမ်ားသည္ အႏွစ္မဲ့၏" ကို "အေတြ႕ အၾကံဳမဲ့ေသာ ဆင္ျခင္တရား (Sic ဆင္ျခင္ျခင္း) သည္ အကန္းႏွင့္ တူ၏"ဟု ဆုိႏိုင္ ပါမည္လား (သို႔မဟုတ္ အနက္ ယူႏိုင္ပါ မည္လား) ဆုိသည္မွာ စဥ္းစားစရာ ျဖစ္ေနသည္။ အေၾကာင္းမွာ ကန္႔၏ အဆုိတြင္ ပါ၀င္ခဲ့ေသာ Conception မွာ စိတ္၏ အတြင္းသိ သညာ သက္သက္ကို သိထားေသာ အသိသာ ျဖစ္ၿပီး အေတြ႕အၾကံဳမပါ (သို႔မဟုတ္ မလုိအပ္ Without Experience) ေခ်။ အေတြ႕ အၾကံဳေရွ႕ a priori ျဖစ္သည္။ အလားတူပင္ ကန္႔၏ အဆိုထဲမွ အာ႐ံုသိ Perception သည္ ဆင္ျခင္ျခင္း မဟုတ္။ အာ႐ံုသိမ်ားတြင္ သိမွတ္ ခံစား ႏုိင္မႈက ေပၚေပါက္လာေသာ အေတြ႕အၾကံဳမ်ား လိုသည္။ ကန္႔၏စကား အရေသာ္ အာ႐ံုသိ ဆုိသည္မွာ သိမွတ္ ခံစားႏိုင္မႈက ေဖာ္ထုတ္ထားခ်က္ တစ္ရပ္ (တစ္ခု)သာ ျဖစ္သည္။ a representation given by sensation ဆင္ျခင္ျခင္းတစ္ခု မဟုတ္ေသးပါ။

Conception ကို သညာသိဟု ကၽြန္ေတာ္က ျမန္မာဘာသာ စကား၏ ေဘာင္အတြင္း၌ အနက္ ဖလွယ္ကာ သံုးစြဲထားျခင္း ျဖစ္သည္။ ျမန္မာဘာသာ စကား၏ေဘာင္ အတြင္း၌ အနီးစပ္ဆံုးဟု ယူဆကာ သံုးစြဲရျခင္း သာျဖစ္သည္ (မွားေသာ္ ျပင္ၾကပါ၊ သို႔မဟုတ္ ႀကိဳက္သလို လက္ခံသံုးစြဲ ႏိုင္ၾကပါသည္။ ကၽြန္ေတာ့္ ဆရာႀကီးမ်ား၊ ဆရာမ်ား သံုးေသာ အသံုး အႏႈန္းသာ ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ရာတြင္ ကန္႔တင္ျပ ခဲ့သည္။ မွာ အေနာက္တုိင္း သိမႈျဖစ္စဥ္ အတြင္းမွ ျဖစ္သည္။ အေရွ႕တုိင္း ဟိႏၵဴ၀ါဒႏွင့္ ၄င္းမွ လမ္းခြဲ ထြက္လာသည့္ ဆင့္ပြား အျမင္မ်ားႏွင့္ ေရာေထြးကာ လက္ခံနားလည္ မထားၾက ေစခ်င္ပါ။)

ထိုသို႔ သံုးစြဲ ရသည္မွာ ကန္႔ဆုိလိုေသာ Concept မွာ "၄င္းမွတစ္ဆင့္ ေတြးဆျခင္း၊ ဆင္ျခင္ျခင္း ျပဳရသည့္ သေဘာ" အ့ငညု အ့မသကါ့ ခသညခနစအ် ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ယေန႔ ကာလ၏ အေနာက္တုိင္း အေတြး အေခၚတြင္ သံုးႏႈန္းေသာ အသံုးအႏႈန္း အရေသာ္ Discursive intellect သေဘာ လူတို႔တြင္ ရိွေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ Concept ဟု ဆုိရာတြင္ပင္ ႐ိုး႐ိုး Pure Concept ႏွင့္ အေတြ႕ အၾကံဳသိ Empirical Concept ဟူ၍ ခြဲထားျပန္ ေသးသည္။ (အက်ယ္ မရွင္းေတာ့ပါ။) အဆို၏ ဒုတိယ အပိုင္းတြင္ ေဖာ္ျပထားေသာ "အာ႐ံုသိ မရိွေသာ သညာမ်ားသည္ အႏွစ္မဲ့၏" ဆုိသည့္ အပိုင္းကို ထည့္သြင္း စဥ္းစားျပန္လွ်င္ ကန္႔က သိမႈ၊ အသိ၊ အသိပညာႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းေသာ အျမင္တြင္ အေတြ႕ အၾကံဳေရွ႕ အသိႏွင့္ အေတြ႕အၾကံဳေနာက္ အသိ (ဆုိလုိသည္မွာ ဆင္ျခင္တံုတရား အေျခခံႏွင့္ အာ႐ံုသိ အေျခခံ) ႏွစ္မ်ဳိး စလံုးကို ေရာေမႊ ထားလိုက္ပံုမွာ သိသာေန ျပန္သည္။

သို႔ျဖစ္ရကား သူဆုိလုိေသာ အေတြ႕ အၾကံဳေရွ႕ သေဘာမွာ (အရပ္စကား ျဖင့္ေသာ္) အစစ္ မဟုတ္ေတာ့ဘဲ အတု သေဘာမ်ဳိး ျဖစ္ေနသည္။ Synthetic a priori ျဖစ္သည္။ ထုိ Sunthetic apriori အရပင္ အလုိလို ရိွေနၾကသည္ မ်ားကို မသိႏိုင္ ၾကျခင္း ျဖစ္ေလသည္။ ကန္႔က အေတြ႕ အၾကံဳသည္ အသိ၊ သိမႈ၊ အသိ ပညာ၏ ေရွ႕ေတာ္ေျပးဟု မဆုိခဲ့။ မဆုိခဲ့ ရျခင္းမွာ သူ၏ အျမင္တင္ျပခ်က္ အရ အေတြ႕အၾကံဳ မပါေသာ (တစ္နည္း မရိွေသးေသာ) အသိ၊ သိမႈ၊ အသိပညာ သည္ရိွ ႏိုင္သည္ဟု လက္ခံထား ေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ စိတ္သည္ ဗလာက်င္း ေနသည္ဟု သူက မဆို။ မဆုိသည္ သာမက စိတ္အတြင္း၌ ကာလႏွင့္ အာကာသသည္ လည္းေကာင္း၊ အေတြ႕ အၾကံဳေရွ႕ (သိမႈ၊ သိႏိုင္မႈ) မ်ားသည္ ရိွေနႏွင့္ သည္ဟု လက္ခံထား ခဲ့သည္။

ျပန္လည္၍ စုစည္း တင္ျပရလွ်င္ ကန္႔ဆုိခဲ့ေသာ "သညာသိ မပါေသာ အာ႐ံုသိ သက္သက္သည္ အကန္းႏွင့္ တူ၏။ တစ္ခ်ိန္ တည္းမွာပင္ အာ႐ံုသိ မရိွေသာ သညာမ်ားသည္ အႏွစ္မဲ့၏" အခ်က္မွာ အသိ၊ သိမႈ၊ အသိပညာ ျဖစ္ေပၚ လာျခင္းအတြက္ အေျခခံ ရွင္းလင္းခ်က္သာ ျဖစ္ပါသည္။ ေတြးေခၚျခင္း၊ ေတြးျခင္း၊ ဆင္ျခင္ျခင္း စသည့္ အေနအထား အထိ ေရာက္မလာေသးပါ။ သို႔ျဖစ္၍ ကန္႔ ဆုိလုိေသာ Perception ကို ဆင္ျခင္ျခင္းဟူေသာ အနက္ သို႔မဟုတ္ အေန အထားႏွင့္ ေရာေထြးပစ္၍ မရႏိုင္ပါ။

ဤေနရာတြင္ အေနာက္တုိင္း အေတြး အေခၚမ်ားႏွင့္ ဆက္စပ္ေနေသာ နားလည္လြဲမႈ အခ်ဳိ႕ကို စိုးစဥ္းမွ် ရွင္းျပခ်င္ပါသည္။ ဥပမာ အေတြ႕အၾကံဳ ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္း။ ျမန္မာတုိ႔၏ ဘာသာစကား ေဘာင္အတြင္း အေတြ႕အၾကံဳဟု လြယ္လြယ္ေခၚေ၀ၚ သံုးစြဲၾက ေသာ္လည္း အေနာက္တုိင္း ဘာသာ စကား အေျခခံ အေနာက္တုိင္း သိမႈတြင္ တစ္မ်ဳိးတည္း၊ သို႔မဟုတ္ တစ္ခုတည္း၊ သို႔တည္းမဟုတ္ အနက္တူရည္ ၫြန္းမႈ အျဖစ္ သံုးစြဲၾကသည္ မဟုတ္။ အေၾကာင္း ျခင္းရာႏွင့္ အသံုး အႏႈန္း၏ အဆက္အစပ္ ကိုလိုက္၍ အနက္ယူပံု မတူၾကပါ။ သုိ႔ျဖစ္၍ ေယဘုယ် အေနအထား အတြင္းမွ ပိုမို က်ဥ္းေျမာင္းေသာ သီးျခားအတြင္း သို႔သာ ယူငင္သံုးစြဲ ႏိုင္သည္။ ဆုိလုိသည္မွာ အေတြ႕ အၾကံဳဟု ဆိုသည္တုိင္း သီးျခား လူပုဂၢိဳလ္ တုိ႔၏ အေတြ႕ အၾကံဳကို ရည္ၫႊန္းၾကသည္။

သီးျခားတစ္ဦး ခ်င္းစီ ျဖစ္တည္ေနေသာ လူတို႔၏ အေတြ႕ အၾကံဳမွာ သီးျခား စီျဖစ္သည္။ ျဖစ္ရပ္ျဖစ္ေျခ တစ္ခုတည္းက လူ၌ တည္၍ မတူညီေသာ အေတြ႕အၾကံဳ ျဖစ္လာႏိုင္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား အေတြ႕အၾကံဳ တုိင္းသည္ အျမဲတေစ အသိပညာ ျဖစ္မလာႏိုင္။ (ဤတြင္လည္း Knowledge ကိုပင္ အသိ၊ သိမႈဟု ယူသည္) သိမႈ၊ အသိ တစ္စံု တစ္ရာကား ျဖစ္ႏိုင္ ေနေသးသည္။  

(ဤတြင္လည္း Knowledge ကို အသိ ပညာဟု ယူသည္။ Experience ဟူေသာစာလံုး၊ စကားလံုးမွာ Direct observation of or participation in events ဟု နားလည္သည္ သာမက Knowledge, Skill or practice derived from direct observation of or participation in events လည္း နားလည္ ႏုိင္သည္။ ထုိ႔ျပင္ The sun total of the conscious events that make up an individual life လည္းျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ပါ၍ Experience ကို အေတြ႕ အၾကံဳဟု အနက္ယူေသာ္ ထုိအေတြ႕ အၾကံဳမ်ားသည္ လူပုဂိၢဳလ္ တစ္ေယာက္ ခ်င္းစီ၌ တည္ေသာ အေတြ႕အၾကံဳသာ ျဖစ္ေလသည္။

အစပိုင္းတြင္ ၫြန္းခဲ့ေသာ အေတြ႕အၾကံဳ အဓိက ၀ါဒီ၊ အေတြ႕အၾကံဳ အဓိက ၀ါဒဟု သံုးစြဲထားေသာ အေတြ႕အၾကံဳ ဟူေသာ စာလံုး၊ စကားလံုးကို ၾကည့္ၾက ေစခ်င္သည္။ ထုိစာလံုး၊ စကားလံုးမွာ Empiricist/Empiricism သာျဖစ္သည္။ ထုိစာလံုး၊ စကားလံုး၏ မ်ဳိး႐ိုးရင္းကို အက်ဥ္းမွ် ျပဆုိရေသာ္ လာတင္ဘာသာ empiricus မွ ဆင္းသက္လာျခင္း ျဖစ္ၿပီး ေရွးအတီေတက အေတြ႕အၾကံဳ (ဤတြင္ experience ကို ဆုိ လိုသည္။) တြင္ အေျခခံကာ ေဆးကုသေသာ သမားေတာ္ မ်ားကို ရည္ၫႊန္းျခင္း ျဖစ္သည္။ ၄င္းတုိ႔မွာ အျခား သူတုိ႔၏ အဆုိအမိန္႔၊ အေရးအသား၊ အေတြးအေခၚ တို႔ကို အသိ အမွတ္မျပဳ။ ထုိလာတင္ဘာသာ စာလံုး၊ စကားလံုးမွ အဂၤလိပ္ ဘာသာတြင္ Empiric, Empirical ဟူ၍ ျဖစ္လာသည္။ Empirical ၏ အဂၤလိပ္ ဘာသာ အနက္ တစ္ခုမွာ Originating in or relying or based on factal information on factual information, observation, or direct sense experience usually as oppose d to theoretical knowledge ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အေတြ႕အၾကံဳ အဓိက ၀ါဒ ဟုဆုိေသာ Empiricism ၏ အနက္ကို လြယ္လြယ္ဆုိေသာ္ All Knowledge originates in experience ဟု ဆုိရေပမည္။ ၄င္းတို႔၏ လုပ္နည္းလုပ္ဟန္ (Method သို႔မဟုတ္ Methodology ကို ဆုိလိုသည္) မွာ (ဒႆနိက ေဗဒ အဘိဓာန္၏ ရွင္းလင္းခ်က္ အရေသာ္)

Relying upon direct observation or immediate experience; or precluding or excluding analysis or rdflection; or employing experimentation or systematized induction as opposed to purely duiscursive, deductive, speculative, transcendental, or dialectical procedures....

ျဖစ္သည္။ ထုိ အေတြ႕အၾကံဳ ၀ါဒသည္ အေတြ႕အၾကံဳ တြင္တည္ေသာ သိမႈေဗဒ၊ ရိွမႈေဗဒ စနစ္မ်ား ထူေထာင္၍ ေတြးေခၚၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ အေတြးအေခၚ မပါဘဲ သို႔မဟုတ္ အေတြးအေခၚ စနစ္တစ္စံု တစ္ရာတြင္ အေျခ မခံဘဲ အေတြ႕ အၾကံဳသက္သက္ ခ်ည္းျဖင့္ အသိပညာ တစ္ရပ္ကို ထူေထာင္ ထားျခင္းမ်ဳိး မဟုတ္။ တစ္နည္း ဆုိရေသာ္ အေတြးအေခၚ စနစ္ တစ္စံု တစ္ရာသည္ အသိ၊ သိမႈ တစ္စံု တစ္ရာက အသိပညာ၊ အသိပညာ စနစ္တစ္ခု အျဖစ္ ေျပာင္းလဲေပးသည့္ သေဘာျဖစ္သည္။

လြယ္ကူေအာင္ ျပန္လည္ရွင္း လင္းရေသာ္ (ေရွ႕တြင္ ဆုိခဲ့သည့္ အတုိင္း) Empiricism သည္ Experience ဟူေသာ အေတြ႕ အၾကံဳ၌ တည္၍ ဆင္ျခင္ေသာ စနစ္တစ္ခု ျဖစ္ပါသည္။ အေတြ႕အၾကံဳ၀ါဒီ မ်ားသည္ သူတို႔၏ စနစ္အတုိင္း ေတြးေခၚၿပီး နိဂံုး ရယူခဲ့ ၾကသည္ျဖစ္ရာ ဆင္ျခင္ျခင္းကို ျငင္းဆိုခဲ့ ၾကသည္မဟုတ္။ ဆင္ျခင္ျခင္း သက္သက္ကို ဆန္႔က်င္ ၾကျခင္းျဖစ္သည္(အထက္တြင္ ျပဆုိခဲ့ေသာ opposed to purely discursive, deductive, speculative, transcendental, or dialectical procedures အခ်က္ကို ၾကည့္ပါ) အေနာက္တုိင္း အေတြးအေခၚ စနစ္မ်ားတြင္ ဆင္ျခင္ျခင္းႏွင့္ ဆင္ျခင္ျခင္း သက္သက္ သို႔မဟုတ္ ႐ိုး႐ိုး ဆင္ျခင္ျခင္း ဆုိသည္မွာ ကြာပါေသးသည္။

လူတစ္ဦးခ်င္းစီႏွင့္ လူတိုင္းတြင္ ေန႔စဥ္ဘ၀ အတြင္း၌ အေတြ႕အၾကံဳ အမ်ဳိးမ်ဳိး ရိွႏိုင္ပါသည္။ သို႔ရာတြင္ လူတို႔သည္ သင့္ေလ်ာ္ရာ အေတြ႕ အၾကံဳမ်ား ကိုသာ လက္ခံ မွတ္ယူေလ့ရိွ ပါသည္။ ဥပမာ အခ်ဳိ႕ကို ျပဆုိပါမည္။ တစ္- လူတစ္ေယာက္သည္ သူ႔အိမ္မွ ထြက္လာေသာ အခါ ပ်ံသန္းသြားေသာ ငွက္တစ္ေကာင္က ႐ုတ္တရက္ သူ၏ေရွ႕တြင္ ျပဳတ္က်ကာ ေသဆံုး သြားသည္ကို ေတြ႕လုိက္ရသည္ ဟုဆိုပါစို႔။ ထုိ အျဖစ္အပ်က္ မွာသူ၏ အတြ႕အၾကံဳတစ္ခု ျဖစ္ပါသည္။ ထုိအေတြ႕ အၾကံဳ သည္ သိမႈ တစ္ခုကို ျဖစ္ေစသည္ ထက္မပိုပါ။ အသိပညာ တစ္ခုအျဖစ္ ေျပာင္းလဲ မသြားပါ။ အေတြ႕အၾကံဳ ဟုေခၚေသာ Experience မွာ (ဤေနရာတြင္) သီးျခား တည္ရိွေနေသာ သာမန္ လူတစ္ဦး၏ ပုဂၢလိက ဘ၀ အေျခခံသိမႈ အေနအထား သို႔မဟုတ္ အေျခ အေနမွ ခ်ဲ႕ထြင္ လက္ခံလုိက္ ျခင္းသာျဖစ္သည္။

သို႔အတြက္ အေတြ႕ အၾကံဳတုိင္းသည္ အသိပညာ ျဖစ္မလာႏိုင္။ အလားတူပင္ ငါးမ်ားတြင္ ခံစားခ်က္ မရိွေၾကာင္းကို တံငါသည္က ျဖစ္ေစ၊ ကဗ်ာ ဆရာက ျဖစ္ေစ သိလုိက္ရ ျခင္းသည္ သာမန္ အသိကို ခ်ဲ႕ထြင္ျခင္းသာ ျဖစ္ၿပီး ေရွ႕ဆက္ တိုးပြားရန္ အသိ ပညာ၏ လမ္းစ တစ္ခု ျဖစ္မလာ ႏိုင္ေပ။ ႏွစ္-ေန႔စဥ္ မနက္တုိင္း ရွစ္နာရီ ထုိးတြင္ အိမ္မွ ထြက္၍ ဘာ့(စ)ကားဂိတ္သို႔ သြားေလ့ရိွသူ တစ္ဦးသည္ ဘာ့(စ)ကား ဂိတ္နဲ႔ကား ေစာင့္ေနသူ အမ်ားကို ေတြ႕ရသည္။ တစ္မနက္ တြင္ေသာ္ မနက္ေျခာက္ နာရီတြင္ ဘာ့(စ)ကားဂိတ္ သို႔သြားရာ ကားေစာင့္သူ တစ္ဦး ႏွစ္ဦးမွ်သာ ေတြ႕ရသည္။ ကားလာေသာ္ ေခ်ာင္ေခ်ာင္ခ်ိခ်ိ စီးလုိက္ ရသည္ဟု ဆုိၾကပါစို႔။ ထုိအေတြ႕ အၾကံဳသည္ အသိ တစ္ခုမွ်သာ ျဖစ္ေသာ္လည္း မနက္ ေစာေစာလာလွ်င္ ကာေခ်ာင္ေခ်ာင္ စီးရသည္ ဟူေသာ ဆင့္ပြား အသိ တစ္ရပ္ကိုပါ ျဖစ္လာေစ ခဲ့သည္။

ထုိအသိမွာ ႀကီးမားေသာ ပညာ တစ္ရပ္ကို ျဖစ္ေပၚ ေစခဲ့သည္ မဟုတ္ ေစကာမူ ဆက္လက္၍ အသံုး၀င္ အသံုး က်မႈကို ျဖစ္လာေစသည္။ ရပ္တန္႔ၿပီး ဆံုးမသြား။ ဆုိလုိသည္မွာ အေတြ႕ အၾကံဳသည္ အသိ၊ သိမႈ တစ္ခုကို ျဖစ္ေစသည္ဟု ဆုိခါမွ် မည္ခါမွ်ျဖင့္ ႐ုတ္ျခည္းတိမ္ျမဳပ္ေပ်ာက္ဆံုးမသြား။ ျဖည္းျဖည္းခ်င္း တိမ္ ေကာပေပ်ာက္၍သြားတတ္သည္။ အသံုးက် အသံုး၀င္မႈစံကို အေျခခံဆင္ျခင္ၾကည့္လွ်င္ ထိုသူ၏ေန႔စဥ္ဘ၀အတြက္ အသံုး တည့္ေသာ အသိ သစ္တစ္ခု ျဖစ္လာၿပီး အသံုးျပဳႏိုင္ေသာ အသိ ပညာတစ္ခုျဖစ္သြားသည္။ အရပ္ထဲတြင္ ေျပာေလ့ရိွေသာ "ပညာရသြားတယ္" ဆိုသည့္ သေဘာျဖစ္သြားေလသည္။ (အဂၤလိပ္ဘာသာ စကားျဖင့္ေသာ္ အေျပာင္အျပက္ ေႏွာ၍ေျပာေသာ Enlighten သေဘာျဖစ္သည္။ Enlighten me ဟု ေျပာတတ္ၾကသည္။

Enlightenment မွာ ဉာဏ္ အလင္းေရာင္ရ ျခင္းျဖစ္၍ သီးျခား အနက္ျဖစ္သည္။) ထုိပညာ၏ သေဘာမွာ ပညာရပ္ ဆိုင္ရာ အေဆာက္အအံု မ်ားက စနစ္တစ္စံု တစ္ရာကို အေျခခံ၍ သင္ၾကား ပို႔ခ်ေပးေသာ ပညာမ်ဳိး မဟုတ္ပါ။ ရပ္၀န္းတစ္ခု၊ ကာလေဒသ ကန္႔သတ္မႈ တစ္ခု အတြင္း၌ လက္ဆင့္ ကမ္းႏိုင္ေသာ အသိ၊ သိမႈ တစ္မ်ဳိးသာ ျဖစ္ပါသည္။ ရံဖန္ရံခါ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္း အတြင္း၌ ဘာသာေရး ေခါင္းေဆာင္၊ ႏိုင္ငံေရး သမား၊ စီးပြားေရး သမားတုိ႔က သူတို႔၏ အေတြ႕အၾကံဳ တြင္ အေျခခံေသာ အသိ၊ သိမႈ တစ္စံု တစ္ရာကို လက္ဆင့္ ကမ္းေပးျခင္းမ်ဳိး ျဖစ္သည္။ အသိပညာ စနစ္တစ္စံု တစ္ရာတြင္ အေျခမခံ။ ေန႔စဥ္ဘ၀ အတြင္းမွ အေတြ႕အၾကံဳ မ်ားသည္ ကစဥ့္ကလ်ား ျဖစ္ေပၚေန ၾကသည္ျဖစ္ရာ လူတစ္ဦးတစ္ ေယာက္ခ်င္းစီ အတြက္ အသံုး၀င္ အသံုးက် မႈသည္ ၄င္း၊ သိမႈစဥ္ ဆက္ျပတ္မႈတြင္ တည္ကာ အသိသစ္၊ သုိ႔မဟုတ္ အသိပညာ(တစ္ရပ္) ျဖစ္လာ ေစရန္တုိ႔မွာ ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈ အေနအထား သို႔မဟုတ္ လိုအပ္မႈ၌ တည္ေသာ အံ၀င္ ခြင္က်မႈ အေန အထားမ်ား လုိအပ္ပါသည္။

ပညာရပ္ ဆုိင္ရာ အေဆာက္အအံု (ဤတြင္ မူလတန္း ေက်ာင္းမွ တကၠသိုလ္ ေကာလိပ္ႏွင့္ သုေတသန အဖြဲ႕ အစည္းမ်ား အားလံုးကို ဆုိလိုသည္။) မ်ားတြင္ (သို႔မဟုတ္မ်ားမွ) ရရိွ ႏိုင္ေသာ ပညာမွာ နည္းပညာ၊ စနစ္တစ္စံု တစ္ရာ အေျခခံ လက္ဆင့္ကမ္း ေပးေသာပညာ Education ျဖစ္ပါသည္။ "ပညာတတ္" ဟု အသိအမွတ္ ျပဳခံရႏိုင္ရန္ အတြက္ေလ့လာ ဆည္းပူး၍ ရေသာပညာ ျဖစ္ပါသည္။ (ဤေနရာတြင္ ေရာေထြး၍ နားလည္မထား ေစခ်င္ေသာ အခ်က္တစ္ခ်က္ ရိွပါသည္။

ဤအေရး အသားတြင္ သံုးႏႈန္းေသာ "ပညာ" ဆုိသည့္အသံုး အႏႈန္းကို ဘာသာေရး အေျခခံျဖင့္ ေျပာဆုိေရးသား ေလ့ရိွေသာ ပညာ၊ ဉာဏ္ပညာ စသည့္ အသံုး အႏႈန္းမ်ားျဖင့္ ေရာေထြး၍ လက္ခံ နားလည္ၾကျခင္း မရိွေစခ်င္ပါ။ ဘာသာေရးသည္ သီးျခားရပ္၀န္း တစ္ခု ျဖစ္ပါသည္။ ဤအေရး အသားမွာ မဟာ ပုရိသ အေၾကာင္း ေဆြးေႏြးတင္ျပ ေနသည္ မဟုတ္ပါ။ စား၀တ္ေနေရး အတြက္ မပူပင္ရေသာ ထမင္းပြဲ ေရွ႕ေရာက္ လူတန္းစား ကေျပာေသာ အသိပညာ အေၾကာင္း မဟုတ္ပါ။ ပုရိေသာ-ပုရိသာ မည္ေသာ ေန႔စဥ္ ဘ၀ထဲက ကုိယ့္နည္း ကုိယ့္ဟန္ျဖင့္ ကုိယ့္ထမင္းကိုယ္ ရွာစား ရေသာလူ၊ လူသာမန္ႏွင့္ သာမန္ လူမ်ားကို အေျခခံကာ ေဆြးေႏြး တင္ျပျခင္းသာ ျဖစ္ပါသည္။) A process of learning, instruction, or training that educates or is intended to educate သာျဖစ္ပါသည္။

ထုိပညာသည္ ရယူ လိုသူ၏ ရယူ လုိမႈႏွင့္ တုိက္႐ိုက္ သက္ဆုိင္ပါသည္။ တစ္နည္းဆိုေသာ္ ရယူ လိုသူတြင္ တာ၀န္ရိွမႈ အပိုင္းရိွသည္။ ရယူလိုျခင္းတည္း ဟူေသာ ဆႏၵရိွသည္။ ပြားမ်ားလိုေသာ ေစ့ေဆာ္မႈ ရိွသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ Education ဆုိေသာ ပညာသည္ Knowledge ဟုေခၚေသာ အသိ အပညာမ်ဳိး မဟုတ္ေတာ့ေခ်။ Knowledge ဟုေခၚေသာ အသိ ပညာသည္ စနစ္က် ေကာင္းမွက်မည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း Education ဟု ေခၚေသာ ပညာသည္ နည္းစနစ္ကို အေျခခံသည္။ Education ဟုဆုိေသာ ပညာသည္ ယေန႔ကာလ မ်ားတြင္ ေက်ာင္းခန္း မ်ားသုိ႔လည္းေကာင္း၊ ပညာရပ္ ဆုိင္ရာ အေဆာက္ အအံုမ်ား ထံသုိ႔လည္းေကာင္း ကိုယ္တုိင္ကုိယ္က် သြားရန္ မလုိဘဲ ရယူႏုိင္ေသာ နည္းလမ္းမ်ား ရိွလာခဲ့ေပၿပီ ျဖစ္သည့္တုိင္ အေျခခံ စနစ္မ်ားကို သိရန္ကား လုိသည္။ တစ္နည္းဆုိေသာ္ Education တြင္ စနစ္တစ္စံု တစ္ရာကား ရိွေန ရေသးသည္။
ယေန႔ ကြန္ပ်ဴတာ နည္းပညာ လြန္စြာထြန္းကား ေနေသာ ကာလတြင္ ဟက္ကာ Hacker ဆုိသူမ်ား ေပၚလာသည္ (ဤတြင္ ဟက္ကာ ဟူ၍သာ ေရးပါရေစ။) ေထာက္လွမ္းေရး လုပ္ငန္းမ်ား၊ ေကာ္ပိုရိပ္ႀကီး မ်ားက တစ္နည္းမဟုတ္ တစ္နည္းသံုးစြဲ ေနၾကရသည္။ အလြန္ေတာ္ေသာ ဟက္ကာ အခ်ဳိ႕မွာ မည္သည့္ေက်ာင္း၊ မည္သည့္ တကၠသိုလ္ တြင္မွ် သြားေရာက္ ေလ့လာသင္ၾကား ခဲ့ဖူးသူမ်ား မဟုတ္။ အေျခခံ စနစ္မ်ားကို ၄င္းတုိ႔ ဘာသာေလ့လာ ယူၿပီးေနာက္ ေန႔စဥ္ အေတြ႕အၾကံဳမ်ားျဖင့္ တုိးပြား ယူခဲ့ၾကသူမ်ား ျဖစ္သည္။ ထူိသူတို႔ ေန႔စဥ္ ရင္ဆုိင္ ေနၾကရသည္မွာ ကြန္ပ်ဴတာ နည္းပညာ၏ ေျပာင္းလဲ ေနျခင္းျဖစ္၍ ၄င္းတုိ႔၏ ေန႔စဥ္ တိုက္႐ိုက္အေတြ႕ အၾကံဳမွာ ကြန္ပ်ဴတာ နည္းပညာသာ ျဖစ္သည္။

အလံုးစံုေသာ သိမႈသည္ အေတြ႕ အၾကံဳႏွင့္ တုိက္႐ုိက္ ဆက္သြယ္မႈ တစ္ခု ျဖစ္ေနသည္။ ထုိသူမ်ားကို အစဥ္အလာ ပညာ ရယူသူမ်ား၊ ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္၊ စီးပြား ေရးပညာရွင္ စသည္တုိ႔ႏွင့္ ေရာေထြး လက္ခံရန္ မျဖစ္ႏိုင္။ အသိပညာ ရယူပံုမွာ ႁခြင္းခ်က္ျဖင့္ဟု ဆုိရမည္ ကဲ့သို႔ျဖစ္သည္။ ေက်ာင္းသင္ ပညာႏွင့္ အေတြ႕အၾကံဳကို ေပါင္းမွ အသိ ပညာျဖစ္သည္ ဟုဆုိေသာ ေဖာ္နည္းကားျဖင့္ တြက္၍မရ။ တစ္ခ်ိန္ တည္းမွာပင္ ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္၊ စီးပြားေရး ပညာရွင္ တုိ႔ကိုပင္ ႏိုင္ငံေရး သမား၊ စီးပြားေရး သမားဆိုသူ မ်ားႏွင့္ တစ္သားတည္း ျမင္ထားရန္ မျဖစ္။ ႏိုင္ငံေရး ပညာရွင္၊ စီးပြားေရး ပညာရွင္တုိ႔မွာ ပညာရပ္၏ ပရ၀ဏ္ အတြင္းမွ၊ သုိ႔မဟုတ္ ပညာရပ္ကို အေျခခံ၍ အျမင္၊ အဆို၊ နည္းပညာ စသည္မ်ား တင္ျပ ေနၾကသူမ်ား ျဖစ္သည္။ သုိ႔ျဖစ္ရကား ထုိသူတို႔တြင္ ပညာ ရပ္တုိ႔၏ အျပန္အလွန္ ဆက္သြယ္ေနမႈ(ဆုိလုိသည္မွာInterdiscipline ျဖစ္သည္။)

ေဖာ္ထုတ္ေရးသား တင္ျပခ်က္ တုိ႔၏ ဆက္သြယ္ေနမႈ (ဆုိလုိသည္မွာ interextual ျဖစ္သည္) ကို နားလည္ၾကသည္။ သုိ႔ျဖစ္၍ စည္းမေစာင့္ဘဲ ျခံခုန္ကာ ထင္ရာျမင္ရာ ကိုယ္လိုသလို ဆြဲယူသံုးစြဲ ၾကေလ့မရိွ။ သို႔ရာတြင္ ႏိုင္ငံေရး သမား၊ စီးပြားေရး သမားတို႔တြင္ ထုိစည္းမ်ဳိး မရိွ။ မိမိတုိ႔ အက်ဳိးစီးပြား အတြက္ဆုိလွ်င္ အိမ္က မယားပင္ ေရာင္းႏိုင္သည္ ဆုိသူမ်ား ျဖစ္သည္ဟု အေနာက္ ႏိုင္ငံမ်ားတြင္ ဆုိေလ့ ရိွၾကရာ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ စည္းမရိွ။ မည္သည့္ အေျခခံ ကိုမွ် အသိအမွတ္ မျပဳဘဲ ငါ့စကား ႏြားရ ေျပာႏိုင္ၾက သူမ်ား ျဖစ္သည္။ သုိ႔ရာတြင္ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းက ေက်နပ္ လက္ခံ ထားသေရြ႕ ၄င္းတုိ႔ကို အျပစ္ မဆုိႏိုင္။ ဤေနရာတြင္ ႏိုင္ငံေရး သမား၊ စီးပြားေရး သမားတုိ႔ႏွင့္ ပညာရွင္ တို႔၏ ကြာျခားမႈ တစ္ရပ္မွာ ပညာရွင္မ်ားသည္ ပညာရပ္၏ ရပ္၀န္း အတြင္းမွ ရပ္တည္၍ ေျပာဆုိ ေဆြးေႏြးျခင္း ျဖစ္ၿပီး အေၾကာင္းေၾကာင္းေၾကာင့္ ေျပာမိဆုိမွား ရိွေလေသာ္ ၀န္ခံရဲၾကသည္ (ဥပမာ ေဂ်ာ့ဘြတ္(ရွ) ကိုသာ ၾကည့္ပါ။ ကိုယ့္ကိုယ္ကုိယ္ မွားသည္ဟု မထင္ေသာ ႏုိင္ငံေရး သမားမ်ဳိး။)

ဤတြင္ထည့္သြင္း ေဆြးေႏြးစရာ အေၾကာင္း ရိွလာျပန္သည္။ ၄င္းမွာ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ စနစ္မ်ားႏွင့္ ၿမိဳ႕ျပျပည္ရြာ တည္ေဆာက္ေရး၊ သို႔မဟုတ္ ျပန္လည္ တည္ေဆာက္ေရး၊ သို႔ တည္းမဟုတ္ စတင္ တည္ေဆာက္ေရး မ်ားတြင္ လုိအပ္ေသာ၊ သို႔မဟုတ္ လုိအပ္သည္ဟု လက္ခံ ထားရေသာ စနစ္မ်ား အေၾကာင္းျဖစ္သည္။ ေရွ႕တြင္ ဆုိခဲ့ေသာ ကန္႔၏ အေတြး အေခၚမွာ သိမႈေဗဒ အေျခခံျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ထားေသာ အသိ၊ သိမႈ၊ အသိပညာဆုိင္ရာစနစ္မ်ားသည္ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ ပရ၀ဏ္အတြင္းမွ စနစ္မ်ားျဖစ္ပါသည္။ ၿမိဳ႕ျပ ျပည္ရြာ တည္ေဆာက္ေရးတြင္ သံုးလိုေသာ္ ႏိုင္ငံေရး ပညာ၏ ေဘာင္အတြင္းသို႔ အျပန္အလွန္ ဆက္ဆံမႈ ရိွလာေစရန္ စီးေၾကာင္း ေဖာက္ရ ပါလိမ့္မည္။ ၿမိဳ႕ျပျပည္ရြာ တည္ေထာင္ေရး အတြက္ ႏိုင္ငံေရး အျမင္၊ သို႔မဟုတ္ သေဘာတရားေရး အျမင္မ်ား၊ သို႔တည္းမဟုတ္ ေပၚလစီမ်ား လုိပါသည္။

ႏိုင္ငံေရး အျမင္၊ သို႔မဟုတ္ သေဘာ တရားေရး အျမင္မ်ားမွာ လူအဖြဲ႕အစည္း၊ လူမႈ ဆက္ဆံေရး ဘ၀၊ ယဥ္ေက်းမႈႏွင့္ သက္၀င္ ယံုၾကည္မႈ စသည့္ အခ်က္မ်ားကို ထည့္သြင္းစဥ္းစား ထားတတ္ၾကသည္။ ဒႆန စနစ္မ်ား (ဤတြင္ ေယဘုယ် က်ေသာ ဒႆန စနစ္၏ ေအာက္မွ သီးျခား မ်ဳိးတူစု ျဖစ္ေသာ ႏိုင္ငံေရး ဒႆနကို မဆုိလို) ကဲ့သို႔ က်ယ္ျပန္႔ေသာ ေယဘုယ် အေနအထား၊ ဥပမာ- "လူ" ကို လက္ခံကာ စဥ္းစားျခင္း မဟုတ္ပါ။ သုိ႔ျဖစ္ရကား ဒႆန စနစ္ တစ္ခု၏ မွား-မွန္ ဆိုသည္မွာ ႏုိင္ငံေရး အျမင္၊ စီးပြားေရး အျမင္ကဲ့သို႔ "လြယ္လြယ္" ျဖင့္ အဆံုးအျဖတ္ မျပဳႏုိင္။    ဥပမာ၊ ယူဂုိ စလားဗီးယား ႏုိင္ငံ ၿပိဳကြဲ သြားရျခင္းကို အေျခခံ၍ ဆုိရွယ္လစ္ စနစ္၊ ကြန္ျမဴနစ္ စနစ္ ပ်က္သြားသည္ဟု မဆုိႏုိင္ သကဲ့သို႔ ျဖစ္သည္။ ဆုိရွယ္လစ္ စနစ္၊ ကြန္ျမဴနစ္ စနစ္တုိ႔မွာ ပ်က္စီးမသြား။

လက္ေတြ႕ အေကာင္အထည္ ေဖာ္ႏုိင္ျခင္း၊ မေဖာ္ ႏုိင္ျခင္းႏွင့္ ပညာရပ္ တစ္ခုအျဖစ္ ရပ္တည္ေနျခင္း၊ မေနျခင္းမွာ သီးျခား အေၾကာင္းရပ္မ်ား ျဖစ္သည္။ ပညာရပ္ အသီးသီး အျဖစ္ ရွိေနၾကျခင္း မ်ားကို ႏုိင္ငံေရး သမား၊ စီးပြား ေရးသမားတုိ႔၏ အသံုး၀င္-အသံုးက်မႈ စံတစ္ခုတည္းျဖင့္ တုိင္းတာကာ ဆံုးျဖတ္ရန္ မျဖစ္ႏုိင္ပါ။ ဟင္းအုိးအားလံုး ကို ေယာက္မတစ္ေခ်ာင္းတည္းျဖင့္ ေမႊသည္ကဲ့သို႔ မလုပ္ႏုိင္။ ေမႊလုိေသာ္ ေမႊႏုိင္ပါသည္။ လူ႔အခြင့္အေရးတစ္ရပ္ျဖစ္၍ ေမႊလိုသူကို တားမထားႏုိင္ပါ။ မေမႊႏုိင္ဟုဆုိရျခင္းမွာ "စနစ္ မွားသည္" ဟုဆုိလွ်င္ ပညာရပ္ေဘာင္ အတြင္းမွ ကန္႔သတ္ ပိုင္းျခား၍ ေဆြးေႏြးရန္ လိုမည္။ အသံုးခ်၊ အသံုး၀င္မႈ စံျဖင့္ တုိင္းတာျခင္းသည္ လက္ေတြ႕ လုပ္ကိုင္ ေဆာင္ရြက္မႈ ေပၚတြင္ တည္၍တုိင္းတာ ႏုိင္ေသာ္လည္း အေတြး အေခၚ စနစ္ကို ဆက္စပ္မႈႏွင့္ ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈ ရွိေသာ ပညာရပ္မ်ား အတြင္းမွသာ စိစစ္ဆံုးျဖတ္ ႏုိင္ပါသည္။ ႏုိင္ငံေရး သမားျဖစ္ျခင္း၊ စီးပြားေရး အရ ေအာင္ျမင္ျခင္း၊ အာဏာ ရွိသူမ်ားႏွင့္ ေပါင္းဖက္ႏုိင္ျခင္း ... စသည္မ်ားေၾကာင့္ ပညာရပ္မ်ားကို လုိသလို အနက္ေဖာ္ၿပီး ငါ့စကား ႏြားရဆုိျခင္း၊ ဟုိစနစ္ မေကာင္းဘူး၊ ဒီစနစ္ ပ်က္သြားၿပီဟု မ်က္ႏွာလႊဲ ခဲပစ္ ေျပာဆုိခြင့္ ရေကာင္း ရသည္ဟု ထင္ႏုိင္ပါသည္။ ခုိင္မာေသာ အဆုိမ်ား ျဖစ္မလာ ႏိုင္ပါ။ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ ေအာင္ဆန္း ေျပာဖူးသည့္ လြတ္လပ္ေရး ရၿပီဆုိ၍ လမ္းေပၚတြင္ လုပ္ခ်င္ရာ လုပ္ၾကျခင္း မ်ဳိးသာ ျဖစ္ပါမည္။

အေတြးအေခၚ စနစ္မ်ား၊ သို႔မဟုတ္ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ စနစ္မ်ား အေျခခံျဖင့္ တည္ေဆာက္ ထားသည္မ်ားမွာ ေန႔စဥ္ ဘ၀၏ ကာလေဒသ ကန္႔သတ္မႈ အတြင္း က်င့္သံုး ေနၾကသည့္ ႏုိင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး၊ ဘာသာေရး ဆိုင္ရာ အျပဳ အမူမ်ားႏွင့္ မတူ။ တစ္မ်ဳိးတည္းဟု လက္ခံထား၍ မျဖစ္။ ႏုိင္ငံေရး၊ စီးပြားေရးစနစ္ တစ္ခု၏ မေအာင္ျမင္ ျခင္းသည္ ျပဳမူေဆာင္ ရြက္သူမ်ား ႏွင့္လည္း ဆိုင္သည္။ ျမန္မာ့ ဆုိရွယ္လစ္ လမ္းစဥ္ပါတီ ဥကၠ႒ႀကီး ဦးေန၀င္း၏ အဖုိးတန္ စကားတစ္ခြန္း ရွိသည္။ "လူမွန္-ေနရာမွန္" ဆိုေသာ စကားျဖစ္သည္။ ႏုိင္ငံေရး၊ စီးပြားေရးတြင္ ထုိအခ်က္မွာ အလြန္ အေရးႀကီး ပါသည္။ စီးပြားေရး သမားမ်ားကို ဥပမာ ျပဳခ်င္ပါသည္။ စီးပြားေရး သမားမ်ား ေအာင္ျမင္ လာၾကေသာ အခါ သူတုိ႔၏ ေအာင္ျမင္မႈကို အေျခခံကာ အျခားသူ မ်ားအား အသိပညာ ေ၀ငွသည့္ အေနျဖင့္ ေရးသားေဟာ ေျပာမႈမ်ား ျပဳၾကေလသည္။ ထုိသုိ႔ ေရးသားေဟာေျပာ ၾကရာတြင္ မပါ၀င္ေသာ အခ်က္ တစ္ရပ္မွာ သူတုိ႔၏ "အဆက္ အသြယ္မ်ား" အေၾကာင္း ျဖစ္သည္။ ဘယ္သူ ဘယ္၀ါ ႏွင့္သိလို႔၊ ဘယ္သုိ႔ဘယ္ပံု လုပ္ေဆာင္ ခဲ့ရာမွ ေအာင္ျမင္လာ ခဲ့ပံုမပါ။ ထုိအခ်က္မွာ မ်က္လွည့္ ဆရာတုိ႔၏ လွ်ဳိ႕၀ွက္ခ်က္ ကဲ့သို႔ စီးပြားေရး သမားတုိ႔၏ လွ်ဳိ႕၀ွက္ခ်က္ ျဖစ္သည္။

ထုိအခ်က္မွာ၊ အရပ္ တကာမွ စီးပြားေရး သမားတုိ႔၏ လွ်ဳိ႕၀ွက္ခ်က္ တစ္ခုျဖစ္သည္။ စီးပြားေရး လုပ္နည္းကိုင္နည္း မည္ေရြ႕ မည္မွ်ေကာင္း ေနသည္ျဖစ္ေစ ထုိအဆက္ အသြယ္ မရွိလွ်င္ ေအာင္ျမင္သည့္တုိင္ ရာႏႈန္းျပည့္ မေအာင္ျမင္။ ထုိအခ်က္ကို ေထာက္ဆ၍ စီးပြားေရးႏွင့္ ႏုိင္ငံေရးသည္ "ထဲထဲ၀င္၀င္ ဆက္စပ္ ေနပါသည္" ဟူေသာ စကားမွာ အမွန္ပင္ဟု ဆုိရ ေပေတာ့မည္။ စီးပြားေရး က်မ္းမ်ားတြင္ ေရးသား မထားခဲ့ေသာ (အျခားတစ္နည္း Interior of Text တြင္ မပါေသာ) အခ်က္ တစ္ခုျဖစ္သည္။ စီးပြားေရး သမား အေနျဖင့္ ထုိအဆက္ အသြယ္မ်ား ဆိုသည္မွာ လူမွန္ ေနရာမွန္ အသံုး ခ်တတ္မႈ ျဖစ္သည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ၿမိဳ႕ျပျပည္ရြာ ထူေထာင္ေရးတြင္ အသံုးျပဳ ေနၾကေသာ ႏုိင္ငံေရးႏွင့္ စီးပြားေရး တုိ႔မွာ ပညာရပ္ ဆုိင္ရာ အေဆာက္ အအံုမ်ား အတြင္းမွ ႏုိင္ငံေရး ပညာ၊ စီးပြားေရး ပညာ တို႔ႏွင့္မတူ။

ပညာရပ္ ဆုိင္ရာ အေဆာက္အအံု အတြင္းမွ စီးပြားေရး ပညာရွင္သည္ သူ၏စနစ္၊ နည္းပညာ တုိ႔ကို ေဖာ္ထုတ္တင္ ျပရာတြင္ စကားနည္း ၀န္ပါ ေျပာေသာ္လည္း ထိမ္ခ်န္မထား။ စီးပြားေရး သမားမ်ားကမူ တခမ္းတနား ေလႂကြားႂကြား ေျပာတတ္ၾက ေသာ္လည္း ထိမ္ခ်န္ ထားသည္မွာ အမ်ားအျပား။ ၿမိဳ႕ျပျပည္ရြာ ျပန္လည္ထူေထာင္ ေရးမ်ားတြင္ စီးပြားေရး သမားမ်ားမွာ လုိအပ္မႈ တစ္ခုဟု ဆုိၾကသည္။ ဖ်ာေစာေစာ ခင္းႏိုင္ေလ စင္နားေရာက္ေလ ဟုဆုိသည့္ အတုိင္းပင္။ သို႔ရာတြင္ ဖြံ႕ၿဖိဳးစ ႏုိင္ငံမ်ားႏွင့္ ျပန္လည္ ထူေထာင္စ ႏိုင္ငံမ်ားတြင္ ဦးစီးဦးေဆာင္ သူမ်ား၏ အသိပညာ အရာတြင္ ေႏွာင့္ေႏွးမႈ၊ လူမွန္ ေနရာမွန္ မသံုးႏိုင္မႈ၊ တိမ္းလြယ္ ၫြတ္လြယ္ျဖင့္ စိတ္ဓာတ္ႏွင့္ စိတ္ထား ေပ်ာ့ည့ံမႈ စသည္တုိ႔ေၾကာင့္ စီးပြားေရး သမားတုိ႔၏ ညင္သာေသာ အပင္း သြင္းမႈမ်ား ေအာက္တြင္ ဒံုရင္းမွ မတက္ႏုိင္ခဲ့ ၾကေၾကာင္းလည္း သာဓက အမ်ားပင္ ရွိခဲ့ေလသည္။

စင္စစ္ ပညာရပ္ ဆိုင္ရာ အေဆာက္ အအံုမ်ား အတြင္းမွ အေတြးအေခၚ စနစ္မ်ား၊ ပညာရပ္ စနစ္မ်ားႏွင့္ ေန႔စဥ္ဘ၀ အတြင္းမွ အသံုး၀င္၊ အသံုးက်မႈ စံအေျချပဳ စနစ္မ်ားသည္ မ်ဥ္းၿပိဳင္ကဲ့သုိ႔ အၿပိဳင္ ယွဥ္တြဲကာ တည္ရွိေနမႈ သာျဖစ္ပါသည္။ ၾကက္ေျခခတ္မ်ဥ္း ႏွစ္ေၾကာင္းကဲ့သို႔ ျဖတ္ေစမည္ဟု ဆုိလွ်င္ ေခါင္းခ်င္းဆိုင္ မေ၀ွ႔မိရန္ သတိထား ဖုိ႔ကား လိုေပမည္။

ျမင့္သန္း
(ေရႊအျမဳေတ မဂၢဇင္း၊ႏို၀င္ဘာလ ၂၀၁၁)